Иметь духовное видение. Духовное видение. Эзотерическая модель Вселенной Протоевангелие от Иакова

Человек менее огражден для чувственного видения, нежели для духовного видения духа. О слепоте духа много было сказано святым Тихоном Воронежским в келейных письмах. Какая это слепота духа? «Что за слепота духа? » - могут спросить мудрецы мира и, не ожидая ответа, назовут все это пустословием. А эта слепота такова, что ее можно называть смертью. Иисус сказал: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». Услышавшие это некоторые из фарисеев, бывшие с Ним, сказали Ему: «Неужели и мы слепы? » Отсутствие слепоты не есть признак зрения. Падшие люди, не хотевшие признать своей слепоты, остались слепыми, а слепорожденные, сознавшие слепоту свою, прозрели о Господе Иисусе Христе. Слепота у нас в уме и сердце. По этой причине наш ум не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особенно когда последние не очень грубы.

По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною. И Господь называл книжников (ученых) и фарисеев вождями слепыми, не входящими в Царство Небесное и не допускающими человеку входить в него. При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас Святым Крещением, начинает исцелять нас мало-помалу от слепоты духовной посредством умиления. В противоположность слепоты мы начинаем входить в состояние видения. В состоянии видения зритель - ум, и называется оно умственным.

Состояние духовного видения доставляется Святым Духом, оно и названо духовным. Этим оно отличается от созерцания. Созерцать может каждый человек и когда захочет. Видение присуще только людям, очищающим себя посредством покаяния, и приходит оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, то есть по всесвятой силе Всесвятого Духа.

Учение о духовных и умных видениях хорошо изложено священномучеником Петром, митрополитом из Дамаска. Умиление есть первое духовное ощущение, доставляемое сердцу, осененному Божественной благодатью. От духовного ощущения является духовное видение, и, как сказано в 33-м псалме Священного Писания, «Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него». От делания с принуждением рождается теплота, которая возгорается в сердце. Такое делание помогает нашему уму и сердцу видеть, и в глубине души это называется видением. Эти видения рождают теплоту души и сердца, От этой теплоты рождается изобилие течения слез.

Пока существует ощущение, до тех пор действует видение. Если ощущение прекратится, прекратится и видение. Врата в духовное видение - смирение.
Видение есть чтение и принятие духом Нового Завета. С прекращением умиления прекращается общение с Новым Заветом. Вместо пребывания в душе смирения, непротивящегося злу, является правосудие, которое исторгает «око за око, зуб за зуб ». Мы непроизвольно переходим от Нового Завета в Ветхий.

Первое духовное видение есть видение своих грехов, которые прикрываются забвением и неведением. От видения своего падения переходим к видению пораженного своего существа и причинам его падения. Затем постепенно открывается мир падших духов. Отымается обольстительное и обманчивое воззрение на земную жизнь, которая представлялась бесконечною, и видимая грань ее - смерть. В Евангелии, как в зеркале, видим ясно падшее естество свое, и падение человечества, и лукавых духов. Чтобы отвлечь нас от Жительства по евангельским заповедям, от духовного видения, от освобождения от рабства страстей, от воскресения душою, чтобы удержать в слепоте, в смерти, в плену у себя, падшие духи ведут ожесточенную борьбу. Лукавство и злоба свойственны падшим духам.

Падшие духи были сотворены добрыми, чуждыми зла, но произвольным падением своим усвоили себе зло, сделались чуждыми добра.
Выше было сказано: падение человеков состоит в смешении добра со злом, падение демонов - в полном отвержении добра, в полном усвоении зла.
«Все повеления Твои признаю справедливыми: всякий путь лжи ненавижу», - говорит Святой Дух о руководстве Своем человека к спасению, а противоположность - дух злобы - противодействует любой заповеди Нового Завета, ненавидит всякую Богоугодную жизнь.
По евангельским заповедям познаются падшие духи, приобретается чувство их видения и борьбы с ними. Падшие духи действуют на нас различными помыслами, различными «мечтаниями» и прикосновениями.

О всех этих действиях упоминает Священное Писание. Мечтание бесовское действует вредно на душу и приводит к греху. От прикосновений бесовских возбуждаются плотские страсти и порождаются болезни, на которые не действуют обычные человеческие врачевания. «Умолим Бога, чтобы Он открыл нам страсти наши и даровал исцеление от них. Чтобы Он открыл грехи наши и сподобил нас истинного покаяния. Он открыл нам падение человечества, его искупление Богочеловеком, цель нашего земного странствия и ожидающую нас вечность или в нескончаемых наслаждениях, или в нескончаемых мучениях, приготовил нас и сделал способными к небесному блаженству, чтобы снять с нас те печати и уничтожить те рукописи, по которым мы должны быть низвергнуты в темницы ада! Умолим Бога, чтобы Он даровал нам чистоту и смиренномудрие, плодом которых бывает духовное рассуждение, с верностью отличающее добро от зла. Умолим Бога, чтобы Он даровал духовное видение духов, при посредстве которого могли бы мы усматривать их в приносимых ими нам помыслах и мечтаниях, расторгнуть общение с ними в духе нашем, свергнуть с себя иго их, избавиться из плена.
В общении с падшими духами и в порабощении ими заключается наша погибель.

Удержимся от стремления к видениям духов чувственным, в неустановленном Богом порядке. Не нужно нам чувственного видения духов для совершения нашего земного трудного странствия. Для этого нужен нам другой светильник, и он нам дан». «Слово Твое - светильник ночи моей, но закона Твоего не забываю », - сказано в псалме 118, стих 105. В свое время, назначенное единым Богом и известное единому Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от нас это время!

«Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтобы мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтобы, покинув тело (храмину), были причислены к святым духам, а не к духам отверженным. Тогда в неизреченной радости увидим и чины святых ангелов, и чины святых человеков в их чудных нерукотворных обителях, на их вечном духовном празднике. Тогда познаем и узрим падшего херувима с его темными полчищами, тогда Богом даруемое зрение демонов удовлетворит нашей любознательности, без всякой опасности для нас, как запечатленных перстом Божиим в неизменяемости и в неспособности к обольщению и повреждению злом ».

Уважаемые читатели! Братья и сестры! Прошу вас высказывать свои мнения насчет книги «Благая Весть», полезна ли она для современного православного христианина? Оставляйте вопросы или отзывы на сайте, можно писать по электронному адресу: [email protected]

Духовное видение мира.

1. Восприятие Божественной силы и знания.

2. Мистическое видение «духовного» и материального мира.

3. Христианское «духовидение» и «различение духов».

4. Истинное знание и ложная демоническая мистика.

5. «Белое и черное», «полезное и вредное» знание.

6. Процесс духовного просветления.

7. Благодатная православная мистика.

8. Главная причина «духовной слепоты» и «мистической прелести».

9. Сущность христианского богопознания.

10. Православное понятие «чуда».

11. Богочеловеческое знание истинной веры.

12. «Новое вино и новые мехи» христианского знания.

13. Грех «хулы на святого Духа» - сознательное богоотрицание и еретические искажения христианских догматов.

14. Высшее знание как «пребывание в Духе Святом».

Понятные нам качества Единого Бога естественным образом подразумевают Всемогущество и Всеведение Творца Вселенной, то есть наличие абсолютной Силы и Знания. Иначе быть и не может. Только вечный и несотворенный Бог-Дух, создавший и продолжающий творить все существующее, может обладать абсолютным знанием о бытии и творческой силой для созидания мироздания.

Сотворив человека по Своему «образу и подобию», Господь дал нам вечную жизнь. Бессмертная человеческая личность получает способность свободно познавать и творчески преображать созданный Богом материальный мир. Но мир устроен весьма сложно, а земной человек находится на начальной ступени своего развития. Для того чтобы действительно воспринимать неискаженное и полезное богооткровенное знание, человек сначала должен научится правильному способу получения Божественного знания при помощи Творца.

Помощь Божия никогда не унижает человека. Общение христианина с Богом нисколько не похоже на отношения «владыки и раба». Это искренние отношения любящего Небесного Отца и любящего сына, который с радостью отвечает на Божию Любовь и терпеливо учится Божественной премудрости. Благодатное знание и сила Бога всегда даются нам неограниченно и даром. Но прежде мы должны научиться их воспринимать, соответствующим образом подготовив тело и душу через праведную жизнь. Во первых здесь действует своеобразная «техника безопасности», не дающая Божественного знания в «неумелые и злые руки». Во-вторых «чистая энергия» силы Божией может войти только в очищенного от зла праведного человека.

Несмотря на наличие богоданных творческих способностей, присущих нашему духу и проявляемых человеческой душой, земной человек не способен подняться до ступени богочеловеческого ведения по причине греховного несовершенства и духовной слабости. К тому же человеку постоянно мешают падшие ангелы-демоны, которые пытаются извратить идею правильного познания мира и ее практические результаты, направляя их на творение греха и зла.

Органичное, естественное развитие мышления и чувств, ума и сердца, раскрытие психо-физических способностей тела и «духовных» органов души, происходит по мере благодатного очищения и преображения телесно-душевного естества христианина. Именно в результате исполнения Божественных заповедей, просветляющего нас благодатью Святого Духа, земной человек, конечно в меру человеческих сил, раскрывает способность духовного видения мироздания, обретает качества Божественного всеведения и всемогущества.

Только при помощи Божественной энергии-благодати Святого Духа и в прямой зависимости от реального духовно-религиозного, нравственного и морального развития, человек становится способен воспринимать Божественную силу и познавать сходящее свыше истинное знание, которое открывает нам сущность человеческого бытия, охватывая устройство видимого и невидимого мироздания.

Богоданная христианская мудрость лишь в малой мере связана с даром мистического видения видимого материального и невидимого «духовного» мира. Этот дар, как и возможность общения с нематериальными «духовными» существами вроде Ангелов и человеческих душ, дается весьма немногим святым, и зависит исключительно от действия Божественного Промысла.

Причина трудности мистического видения заключается вовсе не в том, что Бог якобы «специально не дает нам познавать материю и закрывает вход в духовные миры, ревниво оберегая Свою власть». Земной человек просто не способен на полноценное видение духовно-материального мироздания из-за своего греховного несовершенства. Необходимо также учитывать то, что естество человека не приспособлено к строению духовных миров, а существа их населяющие, неизмеримо превосходят человека по всем параметрам. Там свои порядки и свои хозяева, не учитывать волю которых не только легкомысленно, но и весьма опасно.

Нам доступны лишь самые низшие и простые проявления бытия духовных миров. Типичным видом человеческого духовидения являются контакты с падшими ангелами-демонами, нередкие у алкоголиков и наркоманов с «измененным» или вернее отравленным сознанием. Некоторые люди явно чувствуют духовную сущность природных стихий, за которыми стоят богосотворенные «духи природы», причем многие из них сильно искажены воздействием первородного грехопадения и демоническим вмешательством. Еще существует магическое колдовское духовидение, когда человек сознательно вызывает нечистых духов для получения демонической помощи. Естественно, что все вышеуказанные виды мистического видения мира вряд ли можно назвать нормальными, полезными и тем более безопасными.

Для реального мистического общение с высшими Божественными мирами и просветленными существами Света, человек должен подготовить тело и душу праведной жизнью до состояния богочеловеческого обожения. Немногие святые, которые уже на земле общаются с Богом и Ангелами, приближаются к богочеловеческому уровню подобному состоянию воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Учитывая греховное несовершенство нашего телесно-душевного естества, задача предельно непростая, занимающая практически всю земную жизнь и все равно доступная немногим лишь по воле Божией.

В вечности у просветленной души все ее богоданные способности познания и творчества раскрываются естественным образом без усилий. На земле не стоит торопиться, своевольно «форсируя» данную область духовно-религиозного познания. Недаром православное учение строго предупреждает верующих о губительной опасности «духовной прелести». Другое дело, если Сам Господь посылает праведному человеку мистические дары для помощи людям. В этом случае христианин предельно смиренно принимает Божественное откровение, нисколько не обманываясь на счет «своих заслуг и способностей» и действительно применяя его на пользу себе и человечеству.

Мистическое христианское знание, приходящее к человеку в результате благодатного богообщения и богопознания, вернее будет назвать даром «различения духов», в смысле различения воздействия на человека духов Света или духов тьмы, а также их деятельности по принципу «что есть добро, а что зло».

Настоящий верующий «видит-знает» Бога просветленным умом-сознанием и «чувствует» Творца «чистым сердцем». Христианское «безвидное духовидение», в большинстве случаев обходящееся без явных «мистических контактов», означает ясное понимание сущности явлений и вещей, созданных Богом или посланных человеку темными силами.

В результате благодатной практики христианской жизни, верующий учится четко отличать Божественную Истину от действия сил зла и деятельности человеческого сознания. Благодатное духовидение правильно выстраивает «иерархию ценностей», формируя неискаженное богооткровенное мировоззрение, направленное на благо самого человека и всего нашего мира. Искаженная демоническая мистика наоборот служит удовлетворению гордого любопытства и целенаправленно несет людям зло.

Христианское благодатное «различение добра и зла» есть наиболее полезное, доступное и безопасное для земного человека проявление мистической жизни. Но для его достижения человек должен искренне творить волю Божию во имя личного спасения души и преображения нашего мира. Полноценная духовная мудрость, открытая свыше, приходит к верующему в процессе внутреннего преображения-рождения христианина «от воды и Духа», в результате практического исполнения заповедей Христа.

Для нормального решения вопроса мистической жизни, христианин сразу должен понять, что богооткровенную мудрость невозможно обрести чисто человеческими усилиями, с помощью логического изучения богословия и философии, через особые магические ритуалы и психофизические упражнения.

Существует немало философских и мистико-религиозных учений, утверждающих, что при определенных условиях абсолютное знание о мироздании, присущее Творцу Вселенной, становится доступным сознанию земного человека. Обычно подобные «духовно нетрезвые» и «прелестные» учения, имеют весьма далекое отношения к опыту традиционных мировых религий, хорошо осознающих различие между творением и Творцом.

В наше время появилось особенно много ложных «духовных учителей», говорящих о возможности неограниченного доступа к источникам «космической вселенской информации» с помощью различных методик медитации и психофизических упражнений. Подобные «учителя» могут признавать опыт мировых религий, говорящий о спасении души, об очищении человека от власти греха и зла. Одновременно они трактуют традиционное религиозное знание как «неполноценные и устаревшие методики», которые лишь в малой мере помогают обретению «космического знания».

Заявления учителей современного «человекобожия» ясно подразумевают, что без знания и опыта традиционных религий вполне можно обойтись. Достаточно использовать сверхчеловеческие способности нашего сознания. Знаменательно, что достижение «космического знания» фактически не зависит от этического и нравственного, морального и духовно-религиозного состояния человека. А само «знание» может одинаково служить добру и злу, которые якобы являются «двумя равнозначными силами мироздания».

«Вселенское знание» магического человекобожия фактически не имеет никакого отношения к Божественным заповедям. Это преимущественно логическое и магическое овладение законами мироздания, дающее человеку всевластие и всемогущество вне зависимости от степени очищения его души от власти греха и зла, вне зависимости от его просветленности духом бескорыстного добра и самоотверженной любви. Подобные выводы сразу наталкивают духовно трезвого человека на вполне закономерный вывод о том, какие «духовные силы» стоят за гордыми сторонниками «космического» познания.

Христианская мудрость смиренно и одновременно бескомпромиссно утверждает, что любое гордое учение, отрицающее или считающее неважным путь праведной жизни, путь очищения человека от власти греха и зла, путь развития любви к Богу и людям, в той или иной мере исходит от сил зла и контролируется духами тьмы.

В большинстве случаев учения магического человекобожия создаются искаженным, «духовно слепым» рассудком гордого и самолюбивого человека по внушению демонических сил. Неудивительно, что они решительно отрицают духовно-религиозное творчество сознательной святости и бескорыстного добра.

«Нейтрального» знания, независящего от духовного состояния Ангела, человека или любого иного созданного Богом разумного существа, во Вселенной просто не существует. Или созданные Богом существа выбирают путь святости, добра и любви, получая от Бога доступ к полноценному познанию мироздания на благо всего Божественного творения. Или они, как падшие ангелы, избирают путь самолюбивого, гордого зла, ограничивая себя самыми «низкими уровнями бытия», служащими примитивному разрушению богосотворенного мира.

Несмотря на богоподобные способности, искаженный грехопадением земной человек не способен правильно развивать их чисто человеческими усилиями без помощи Творца. Тем не менее, Божественное знание и сила легко становятся доступными каждому праведному и доброму человеку по мере его благодатного просветления. Без помощи Божественной Любви человек не может правильно воспринимать и применять даже простейшее знание об устройстве материального мира, что весьма наглядно подтверждают «успехи» современной науки и техники, направленные преимущественно на разрушение нашей планеты и буквальное самоубийство человечества.

Знание о мироздании интересно, но не всегда полезно. Потому что кроме «светлого», действительно полезного знания, даруемого людям Богом для материального и духовного созидания, существует искаженное «темное» демоническое знание, открываемое силами зла для нашей погибели.

Божественный Промысел в основном открывает нам знание, необходимое для спасения и правильного развития Земли и человечества, а опасное духовное или материальное знание делает недоступным или сдерживает его применение. Это вовсе не унижение человека, а отцовская забота Творца о нашем сохранении, ведь этическое и духовно-религиозное развитие до сих пор стоит для большинства людей на последнем месте. Если дать нам возможность «управлять природой» подобно Богу, мы неминуемо уничтожим сами себя, что предельно доступно показывает, например, использование атомной энергии.

Высшее знание о подлинном строении мироздания практически недоступно грешному земному человеку с искаженным сознанием и несовершенным телом. По сути дела даже разговоры о нем не имеют смысла. Тем более что после смерти физического тела душа человека обретает богочеловеческое совершенство естественным путем без всяких усилий.

Для отдельного человека и человечества в целом, наиболее важно правильное христианское духовно-религиозное знание, дающее нам возможность преображать свое земное естество и окружающий мир с помощью Божественной энергии-благодати Святого Духа. Во все времена христианское знание о благодатном богопознании и богообщении, является наиболее жизненным и необходимым для существования и развития человечества. Без него мир давно бы «перестал быть». Естественно, что богоданное знание, открывающееся через практику традиционной православной жизни, не может служить целям обретения гордого всевластия и злого всемогущества.

Благодатное богочеловеческое знание открывается Богом только праведным людям, направляющим богоданные способности на творчество добра и любви. Разумно ограничивая греховное человеческое самоволие, губительное для нас самих, Творец дает нам только действительно необходимое - полезное и спасительное знание.

Христианское духовно-религиозное знание имеет лишь малое отношение к управлению силами материального мира, и касается в основном освобождения человека от власти греха и зла ради благодатного преображения христианина духом святости, добра и любви.

Падшие ангелы, стремящиеся поработить человека и подчинить его своей злой воле, целенаправленно открывают людям знание, направленное на подчинение материального мироздания ради создания искусственного мира, отвергающего естественное творение Единого Бога. Независимо от того, относится «темное откровение», выгодное лишь демонам, к «духовному» знанию типа магии и колдовства или к знанию научному, оно всегда вредно и опасно, потому что обязательно заставляет человека творить зло на погибель себе и окружающему миру. Не удивительно, что в отличие от созидающего Божественного знания, закономерным итогом демонического знания является саморазрушение его носителя.

«Духовно отрицательное» знание, обычно известное под видом «белой» или «черной» магии, всегда направлено на обретение гордого всевластия. Современная наука мало отстает от демонической сущности магии, работая преимущественно на военную промышленность, создавая новые орудия смерти, служа увеличению материального богатства и удовлетворению низменных страстей. Даже то познание материального мира, что нам действительно полезно, искажается умом гордого и злого человека до неузнаваемости. Например, медицина, должная служить спасению жизни человека и поддержанию его здоровья в соответствии с моральными, нравственными и религиозными принципами, превращается в попытку достижения земного бессмертия и животных наслаждений любой ценой. Чего стоит одна генная инженерия или эксперименты по управлению человеческой психикой, с помощью которых ученые и богатые люди стремятся стать «богами», управляющими народом, как «стадом рабов».

Чем дальше существует человечество, тем яснее становится, что любое знание, не опирающееся на Божественные заповеди, приносит людям преимущественно вред. Несмотря на техническое и научное могущество современной цивилизации, люди продолжают страдать от болезней и голода, войн и преступности, душевного беспокойства и социальной несправедливости.

Опасность духовной и физической погибели человечества исходит не только от научного знания. В наше время, когда стало понятно, что наука и социальные меры не являются универсальным способом исправить положение на Земле, все популярнее становятся различные «космические» учения. Их представители говорят якобы от «имени Бога», понимая под Богом все что угодно - Космос и Вселенную, «разумную» материю и существа «духовного» мира, но только не Личность Единого Бога и Творца мироздания, открывающего Себя традиционно верующим людям.

Подобно гордой магии и безбожной науке, «космические» учения имеют один общий характерный признак - они направлены на развитие сверхчеловеческих способностей при полном отрицании нашей греховности и необходимости покаяния через праведную жизнь. Некоторые «космические» учения вполне серьезно утверждают, что Бог «боится» за Свою власть и потому скрывает от нас знание об устройстве мироздания. Некоторые считают Бога безликой «космической энергией», сила которой становится доступной каждому при определенных условиях. В любом случае получается, что Божественное Всемогущество и Всезнание могут быть достигнуты самим человеком через управление природой с помощью научных и магических знаний, психической энергии и технотронной машинной цивилизации.

Ничтожный по своим духовным силам, искаженный первородным грехом земной человек хочет навести на земле «райский порядок» без помощи Бога. Времена примитивного атеизма давно ушли в прошлое и теперь, подчиняясь внушению и явному руководству демонических сил, грешный человек стремится стать человекобогом. В отличие от традиционных атеистов поклонники человекобожия даже признают бытие Бога, заявляя, что Творец нам теперь не нужен, ведь сами можем запросто «стать как боги». По сути дела мы видим современный вариант искушения человечества сатаной с помощью приманки «абсолютного знания», повторяющий первородное грехопадение.

В отличие от традиционных религиозных учений, требующих от человека практического труда над собой в послушании воле Божией, «космические» лжеучения завлекают людей «мудреными» изречениями, состоящими из ничего не значащих «общих» фраз о добре и любви. Правильные моральные и нравственные наставления, частично встречающиеся в подобных учениях, тут же зачеркиваются «нашим правом» ставить превыше всего «достоинство» человека, подразумевающее человеческую гордость и примитивное греховное самолюбие.

Так силы зла наиболее эффективно отвлекают человечество от истинного знания, запутывая людей и направляя их на путь погибельной лжемудрости. Утверждение «достоинства» и высшей ценности грешного земного человека, «не имеющего необходимости» в покаянии и исправлении, неминуемо служит удовлетворению самых примитивных телесных и душевных страстей. Любой приверженец «человекобожия» думает только о собственном всемогуществе. Если же его тревожит совесть, он успокаивает себя тем, что «некоторые перегибы» и насильственные решения в отношении «непросвещенных» людей необходимы для их же «блага». Именно поэтому такие учения нравятся гордым и самолюбивым людям, которые предельно презрительно относятся к христианскому творчеству сознательной святости, бескорыстного добра и смиренной любви.

Любой трезвомыслящий и осторожный человек понимает, как опасно любое духовное и материальное знание, которое можно одинаково направить на добро и на зло, на помощь людям и на их рабское подчинение. У неверующего человека данная осторожность касается преимущественно материального мира и его социального обустройства. Верующий человек понимает, что кроме материального, существует еще и духовный мир, что кроме тела у нас есть бессмертная душа, которая в результате применения искаженного или опасного знания обрекает себя на духовную погибель.

Материальный мир представляет собой начальную, самую простую ступень творения, подверженную разрушительному влиянию времени, тогда как мир духовный существует вечно. Верующий более всего ценит знание духовно-религиозное, которое учит человека спасению от власти зла и приносит всечеловеческую пользу через творчество праведной жизни и добрых дел. Тем более что только это знание реально решает наши материальные и социальные проблемы.

Трезво осознавая свое греховное несовершенство, верующий человек мудро и смиренно принимает лишь то знание, которое дается нам свыше для духовной пользы человечества. Вся история мира показывает, что без Божественной помощи человечество не может справиться со своими грехами и тем более победить силы зла, установив на земле настоящий мир и справедливость. В первую очередь богоданное знание учит нас практике благодатного богочеловеческого просветления, которое является для человечества первоочередной, наиболее важной и ценной задачей.

Господь наставляет человечество на пути духовного очищения и развития самыми простыми и одновременно действенными способами. Их трудность в практическом применении объясняется в основном демоническим влиянием греховного самолюбия, не дающего человеку самоотверженно трудиться для блага ближних. Однако с благодатной помощью любой верующий способен пройти христианский путь духовного рождения «от воды и Духа», ведущий к реальному богообщению и богопознанию. При желании каждый человек может обрести высшую богочеловеческую мудрость, присущую свободной человеческой личности, очищенной от власти зла и просветленной духом бескорыстной любви.

Наравне с безбожными поклонниками науки и техники, гордые «космические» учителя и маги учат о возможности обретения всемогущества через познание «тайного знания о строении мира и человека». Получается, что если мы будем знать все о мироздании, то сможем решить главные «наболевшие» социальные, национальные, культурные и нравственные проблемы. Это бессмысленная попытка решить «внутреннюю» проблему внешними воздействиями, не убирая ее настоящую причину, заключенную в самом человеке.

Христианин не отрицает значимость полезного научного знания, но первым делом он стремится обрести духовно-религиозное знание, учащее нас не делать зла и свободно творить добро при содействии Божественной энергии-благодати Святого Духа, которая внутренне изменяет человеческую сущность, коренным образом преображая наше тело и душу, ум и сердце. Только научившись жить праведно и творить добро, мы сможем решить все остальные вопросы.

Благодатное обожение личности, жизненно необходимое самому человеку для личного спасения, одновременно положительно влияет на окружающий мир, очищая его от власти греха и зла делами праведной жизни, добра и любви.

Магическое и научное знание, достигаемое без помощи Бога усилиями гордого человеческого разума, представляет ложную приманку демонических сил, влекущую человека в пропасть духовной и материальной погибели. Несмотря на рьяное провозглашение «торжества общечеловеческих теорий «свободы, равенства и братства», «властители» современного мира по прежнему применяют безбожное научное и магическое знание для захвата власти и порабощения простого народа. Научных знаний и материальных благ становится все больше, но из-за нашей греховности они фактически не приносят человечеству реальной пользы. Образно выражаясь - «один процент населения обжирается, а девяносто девять голодают».

Верующий человек, обретший благодатное богооткровенное христианское знание, направляет его на одну единственную цель - научить людей творить добро, сознательно отрекаясь от творения зла. Побеждая самолюбивую гордость, христианские святые получают от Бога «чудесные» сверхчеловеческие способности, но они никогда не применяют их для самоутверждения, порабощающего влияния на людей и корыстного обогащения. Чтобы увидеть различие настоящего Знания и его «обманного двойника», достаточно проанализировать деятельность многочисленных «магов и целителей», которые одной рукой лечат от болезней, а другой предлагают любые услуги, вроде наведения порчи и любовных приворотов.

Сверхчеловеческие способности, спящие в нашей душе, сами собой начинают действовать в праведных и святых людях, как «естественное приложение» к познанию истинной христианской веры. Праведник не стремится поражать окружающих чудесами для удовлетворения гордости и властолюбия. Христианин, смиренно посвящающий свои дела Богу и людям, мало ценит сверхчеловеческие способности, понимая их как подсобное, не самое необходимое средство спасения мира. Прежде всего, христианин желает разбудить души людей от спячки и заблуждений греховной жизни, направляя их на путь духовного просветления собственным примером исполнения спасительной воли Божией.

Гордость и эгоизм это всегда самые опасные грехи. Особенно если они основываются на логической силе разума и сверхчеловеческих психо-энергетических способностях. Именно гордость создает некое антибожественное откровение, внушаемое дьявольскими силами. Попробуйте только усомниться в неправоте гордого «учителя», в источниках его способностей, как человек, ревностно радеющий о «благе всего мира», в один миг исполняется «бешеной» неприязнью и злобой по отношению к Христианству, ясно показывающей, откуда берутся его знания и «таланты».

Для христианина Господь является, прежде всего, Источником Святости и Любви, а не «носителем информации и силы». Совершенствуясь в творчестве самоотверженной любви к Богу и людям, верующий благодатно соединяется с Богом в Духе, возвращаясь к неискаженному безгрешному состоянию. Только личность, свободная от власти зла, получает свыше способность правильно познавать мир, осуществляя творчество спасения и развития человечества.

Христианское учение, служащее практической реализации Божественной Истины, одновременно показывает нам единственный путь к обретению неискаженного богооткровенного знания. Через христианское творчество праведной жизни, добрых дел и самоотверженной любви, православный верующий естественным образом обретает правильное знание о Боге, мире и человеке.

Православное богообщение и богопознание вовсе не значит, что верующий по своему желанию постоянно общается с духовным миром и духовными существами в стиле «видео связи». Христианское мистическое духовидение в основном проявляется через неискаженное слышание совести, которая является выразителем воли нашего богосотворенного духа. Воспринимая Божественное откровение через голос «чистой» совести, душа праведного человека получает способность управлять нашим телесно-душевным естеством, без ошибок исполняя спасительную волю Божию.

Не менее важно научится смиренно слышать Бога и духовный мир через действия окружающих людей. Господь специально открывается нам через «ближних и дальних», чтобы мы находились под внешним контролем. Трезво контролировать самого себя весьма трудно, а со стороны наши ошибки и грехи заметны наилучшим образом. Особенно важно слышать духовных наставников Церкви, использующих для нашего воспитания и вразумления все богатство Священного Писания и Священного Предания Христианства.

То, что люди обычно принимают за «настоящую» мистику, в смысле различных «вещих снов» и прямых видений духовного мира, играет в жизни христианина последнюю роль. Христианин специально отказывается от получения подобных способностей по своей воле, чтобы не впасть в гордую «прелесть». Это именно «дополнение» к благодатной мистике праведной жизни, которое понимается христианином исключительно как дар свыше, посылаемый немногим людям в редких ситуациях.

Праведный человек, озаренный искренней любовью к Богу и людям, неограниченно воспринимает богоданное духовное знание и благодатную силу, служащие спасению самого христианина и окружающего его мира. Это и есть познание настоящей духовной мудрости, направленной на личное благо человека и всего человечества. Богоданная мудрость ясно различает дела по их «внутренней сущности», четко разделяя знание на истинное и ложное, смотря по тому, чему оно служит - добру или злу, праведной или грешной жизни.

Через видимое религиозное творчество православный христианин стремится к внутреннему благодатному озарению, которое раскрывает зрение и слух человеческой души, дающие нам возможность правильного общения с Богом и духовным миром. Христианское богообщение смиренно отказывается от поиска явных мистических явлений, понимая, что настоящее видение духовного мира совершается по воле Божией и случается весьма редко. Большинству верующих Господь открывается в личном богообщении через голос совести, когда человек ясно слышит в душе волю Божию. Также воля Божия познается христианином через учение Христианской Церкви и послушание духовным наставникам, через простое общение с верующими и неверующими людьми.

Знаменательно, что процесс «внутреннего» богопознания не существует сам по себе без участия богопознания «внешнего», основанного на смиренном внимании к откровению воли Божией в окружающих людях и учении Церкви. Господь ждет от нас личного, предельно сознательного творения Его воли, но при этом христианин обязан помнить о губительном влиянии религиозной гордости. Для правильного индивидуального воспитания христианской личности смиренномудрие учит нас отличать ложное откровение от Истины, используя соборный опыт Церкви и мнение окружающих. Это основной принцип восприятия Божественного откровения, одинаково обязательный для великих святых и простых верующих.

На всех уровнях духовного развития христианин смиренно осознает «личную» силу и знание как незаслуженный дар милости Божией. Христианское познание воли Божией неотделимо от постоянного контроля за гордым самоволием. Для обеспечения «техники безопасности» духовно-религиозной жизни, христианин предпочитает проверять личное духовное состояние и свои чувства с помощью соборного учения Церкви, окружающих людей и духовных наставников, целенаправленно отказываясь от пути «мистических явлений и откровений».

Данный принцип касается применения всех средств духовного развития - богословского знания и церковной жизни, аскетизма и молитвы. Только смиренномудрие спасает человека от заблуждений гордости и творения зла по отношению к людям, благодатно и мистически открывая ему неискаженное восприятие спасительной воли Божией.

Если человек действительно стремится познать строение мироздания и духовные законы бытия через восприятие силы и знания «светлой направленности», он добровольно выбирает служение добру, призывая на помощь Бога и силы Света. Единственный противоположный вариант предполагает служение силам тьмы. Иных путей просто не существует. Когда Господь показывает человеку спасительный путь самоотречения от грешной и злой жизни, необходимый для нашего же блага, нам это обычно не нравится. Тем не менее, это единственная возможность познания реальной Истины.

Падшие ангелы-демоны, являющиеся средоточием лукавой, лживой гордости, в любом случае обманывают самолюбивого и потому глупого грешника. С первого взгляда кажется, что именно Всесильный Творец «подчиняет и порабощает» человека, «требуя» от нас служения праведной жизни и смиренной любви. Грешнику, который не желает ущемлять свои примитивные желания, закономерно «мерещиться», что демоны открывают человеку путь «безграничной свободы». На самом деле падшие ангелы посылают грешнику злую силу и губительное знание для собственной корысти, чтобы заполучить душу человека. Потворствуя губительному самоволию с демонической помощью, грешник действительно может неограниченно творить зло в короткой земной жизни, но потом неминуемо приходит ужасающая расплата вечности.

«Высшая» ложность безбожных и антидуховных учений, утверждающих первичную ценность «свободы человека от Бога», четко проявляется при сравнении жизни доброго праведника с жизнью злого грешника, при сопоставлении их конкретных дел по отношению к людям. Мистический опыт и богословское знание, религиозное творчество и его источники, также легко проверяются по поведению человека, стремится ли он жить праведно и бескорыстно творить добро, или ищет гордой власти над людьми, разрушая себя и принося людям зло в погоне за греховными наслаждениями.

Великих святых и праведников на земле всегда немного. Так же немного в мире сознательных исполнителей воли демонических сил. Большая часть человечества смутно представляет духовный смысл и цель нашего земного бытия. Несомненно, что внешние - общественные, политические, экономические и воспитательные причины «духовно-религиозной слепоты» земного человечества, играют свою важную роль. И одновременно в большинстве случаев здесь виноват только сам человек, потворствующий своей греховной самолюбивой гордости.

Даже в том случае, когда гордый человек является членом Церкви, его сознание постоянно искажается влиянием телесных и душевных страстей, не давая ему понять, когда он грешит, а когда служит Богу. Полноценное духовное знание дается только смиренному человеку, который ясно видит, что мы чаще грешим, чем творим волю Божию, что для духовного развития нам жизненно необходимы богооткровенное знание и благодатная сила, что жить по заповедям всегда трудно, но мы обязаны стремиться к исполнению воли Божией в процессе «простой» праведной жизни.

«Духовная» болезнь религиозной гордости смертельно опасна для любого верующего в любой «пропорции». Гордость быстро приводит к бездумной и безумной «прелести», которая безоговорочно требует от человека слушать только себя самого, признавая только личный «духовный опыт», не обращающий никакого внимания на советы и помощь окружающих. В итоге самолюбивым и гордым человеком начинают безраздельно управлять темные силы.

Нередко, когда «прелесть» четко проявляется в виде психической болезни, бывает уже поздно - человек теряет рассудок под влиянием демонической энергии и даже может покончить жизнь самоубийством. Во избежание подобных ужасных падений верующий должен неукоснительно следовать путем смиренного послушания соборному учению Церкви, опыту ее учителей и духовных наставников, хотя такое послушание сильно ограничивает его волю и желания. И тогда нелегкий путь традиционного христианского воспитания обязательно приводит верующего к обретению богоданной способности самостоятельно понимать и творить волю Божию, правильно различая добро и зло.

Христианское «духовидение» напрямую связано с возрастанием сознательной веры через практику праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви по отношению к Богу и людям. Если христианин самодовольно надеется достичь спасения души и благодатного просветления с помощью изучения богословского знания и тщательного исполнения обрядового закона, он неминуемо заблудится в лабиринтах «мертвого» логического знания и магического обрядоверия.

Фактически гордый верующий ничем не отличается от гордого атеиста-безбожника или сознательного богоборца, ведь все они творят одни и те же «дела тьмы». Гордое стремление верующего обрести спасение души и познание духовного мира «собственными» силами, так или иначе, отводит его от Бога и подчиняет падшим ангелам. Гордый человек, забывающий о смиренной основе истинной православной веры, непременно лишается благодатной помощи и становится неспособен служить Богу и людям.

Неудивительно, что гордец нередко перестает исполнять даже обрядовый закон, заменяя его уродливыми, фальшивыми подделками. Церковные «активисты»-фарисеи и самодовольные книжники-«богословы», вполне серьезно обвиняли Спасителя, исцелявшего прокаженных и воскресавшего мертвых, в том, что Он и апостолы едят хлеб не помыв руки. Самым «страшным» в данном «нарушении» является небольшое отступление от физической гигиены. Да и вообще неизвестно, была ли в данном случае необходимость мыть руки. Подобные «предания старцев» хорошо показывают, что видимое словесное почитание Бога может неимоверно далеко отстоять от исповедания истинной веры. Причем не только от исповедания догматов и канонов, но даже от простейшего обрядового благочестия.

Лицемерные верующие, целенаправленно отменяющие Божественные заповеди ради соблюдения бессмысленных, ни к чему не обязывающих «человеческих установлений», надеются «непонятно на что». Это даже не вера, а некие «национально-культурные» традиции. Только предельно глупый человек, духовно ослепивший себя непомерной гордостью, может пытаться обрести богоданное знание через подобное «благочестие».

Несмотря на ветхозаветные примеры, те же ошибки нередко повторяют православные верующие, которые безумно надеются не на исполнение заповедей, пост и молитву, а на простейшие правила храмовой дисциплины. Главное правильно войти в храм, правильно стать и поклониться, правильно поцеловать икону и выстоять службу. А потом можно спокойно считать себя благочестивым праведником, «достойным» спасения души и имеющим право самонадеянно учить, судить и укорять окружающих «грешников».

1 Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима, 2 и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. 3 Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; 4 и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. 5 Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? 6 Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, 7 но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. 8 Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. 9 И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? 10 Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. 11 А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, 12 тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, 13 устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное. 14 И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: 15 ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. 16 Если кто имеет уши слышать, да слышит! 17 И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. 18 Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? 19 Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. 0 Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. 21 Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, 22 кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, -- 23 всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека Мк 7 (1-23)

Человек, неясно понимающий сущность духовно-религиозного творчества, нередко считает, что греховное осквернение происходит от недостаточно «церковной» жизни, в смысле редкого посещения храма, от малого количества молитвы и поста, и так далее. Если верующий строго и тщательно применяет средства спасения, Господь в итоге все равно приведет его к духовному прозрению. Но в большинстве случаев тяжелый путь аскетизма и молитвенного творчества заменяется ничего не значащими обрядовыми мелочами, фактически не имеющими отношения к духовному развитию.

Сознательный христианин признает важность средств духовного развития и жизненную необходимость обрядового благочестия. Одновременно он ясно видит «духовную относительность» данной стороны веры, в том смысле, что настоящий грех и настоящее зло происходят от недостатка праведной жизни, добрых дел и смиренной любви по отношению к Богу и людям.

Реальное зло, которое инициируется силами тьмы, оскверняя самого грешника и окружающий его мир, исходит из сердца гордого и самолюбивого человека. Из сердца смиренного праведника наоборот излучается благодатный свет Божественной святости, добра и любви, просветляющий самого христианина и все человечество. Это и есть важнейшая закономерность христианского духовного развития. Вне ее познания путь истинной православной веры превращается в карикатуру - «слепой наставник» ведет «слепого ученика», и в итоге оба падают в «яму» греха и зла.

«Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни», говорит Господь Иисус Христос, подразумевая, что праведный человек, искренне стремящийся к благодатному соединению с Богом, перестает жить во тьме греха и обретает Божественный «свет жизни», дающий нам неискаженное, спасительное видение мира глазами Всеблагого и любящего Творца.

Для раскрытия богоданного духовного зрения, несущего неискаженное видение Бога, мира и человека, христианин призван по мере сил подражать Святости и Любви Творца. Молитвенное, аскетическое и обрядовое благочестие помогает исправить наше несовершенное, чисто человеческое познание мира, но не может научить полноценно «видеть добро и зло». Если христианин желает обрести подлинное духовное просветление, он призван следовать Господу Иисусу Христу, развивая в себе святость смиренной любви, отрекаясь от гордости и эгоизма, самоотверженно творя благую волю Божию по отношению к людям. Именно таким путем земной человек воспринимает благодать Святого Духа и становится богоподобным сыном Божиим, получающим свыше Божественное знание и силу.

Верующий человек, не просветленный благодатью Святого Духа, продолжает «судить по плоти», не замечая сути веры и делая упор на видимое обрядоверие. Фарисеи оценивали действия Сына Божия чисто человеческим судом, не имеющим Божественного знания происходящего. Странным образом фарисеи, считавшие, что они полноценно исполняют волю Единого Бога, категорично не принимали Сына Божия.

Причина такого непонимания Божественного откровения самая простая - «вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». По сути дела фарисеи оказывались исполнять Божественные заповеди, хотя внешне выглядели вполне «церковно» и благочестиво. Не удивительно, что они сознательно или несознательно отрицали долгожданного Спасителя мира. Для воплощенного Сына Божия, пришедшего спасти человечество, оставалось последнее, самое сильное средство - показать собственной смертью как Бог любит человека и ради этой любви готов пожертвовать Своим Единородным Сыном.

Уверовать в Сына Божия Господа Иисуса Христа в смысле признания догматического учения Христианства довольно просто. Но для того, чтобы стать настоящим христианином этого явно недостаточно. Истинная вера требует от нас постоянно «пребывать в слове» Божиим, на практике исполняя Божественные заповеди. Только так верующий становится учеником и последователем Сына Божия, который познает спасительную Истину праведной жизни, обретая свободу от власти греха и зла. «Всякий, делающий грех, есть раб греха», даже если он принадлежит к земной Церкви и богоизбранному народу. Если бы фарисеи были «детьми Авраама» не только по плоти, но и по духу праведной жизни, они бы делали «дела Авраама», подражая искренней вере пророка.

Неудивительно, что гордые фарисеи, несмотря на свою «церковность», постоянно искали возможность устранить или вообще убить Сына Божия, нелицеприятно и бескомпромиссно разоблачавшего «тайну греха» - можно выглядеть верующим на «все сто процентов», но не быть им на деле. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи».

Падшие ангелы-демоны, учащие человека грешной и злой жизни через удовлетворение греховных страстей, всегда лгут и обманывают. Одним они обещают абсолютную «свободу» «разнузданных» страстей, других соблазняют заманчивой возможностью обрести спасение души с помощью формального обрядоверия.

Когда посланные Богом святые говорят правду о смысле и цели христианской жизни, фарисеи им не верят или вернее не хотят верить, потому что правда требует искреннего покаяния. Знаменательно, что «лучшим» фарисейским доводом против святых является следующее утверждение: «не правду ли мы говорим, что Ты самарянин и что бес в Тебе?», то есть обвинение в ереси и духовной «прелести», которыми страдают сами фарисеи.

Христианин призван познать высшую Божественную Истину, делающую человека по настоящему свободным и разумным существом. Подлинная свобода, неотделимая от неискаженного познания бытия, от способности изменять мир в лучшую сторону, определяется добровольным согласием человека творить волю Божию. Божественное знание и сила приходят к нам по мере очищения от телесных и душевных грехов, по мере искреннего стремления к праведной жизни, по мере всестороннего изгнания самолюбивой гордости, по мере просветления нашего ума и сердца духом самоотверженной любви к Богу и людям.

Для благодатного озарения Святого Духа недостаточно признавать догматы Христианства-Православия и ходить в храм, исполнять обрядовый закон и даже участвовать в благодатных Таинствах Церкви. Данные средства помогают очистить и преобразить наше телесно-душевное естество. Но главной задачей христианской жизни является освобождение человека от рабства самолюбивой гордости и дальнейшее просветление верующего духом искренней любви к Богу и людям.

В противном случае верующий неминуемо превращается в фарисея, который при всем внешнем благочестии творит грех и зло, так или иначе, служа демонам, павшим из-за гордости и непослушания Богу. Именно гордость в большинстве случаев приводит верующего к предельному духовному падению, когда человек уже не может или вернее не хочет творить волю Божию.

Ветхозаветные фарисеи были духовными учителями и наставниками богоизбранного еврейского народа. Но когда Спаситель мира Господь Иисус Христос стал обличать их самолюбие и гордость, они в дьявольской ярости и злобе отвергли Сына Божия, называя Его посланником темных сил. Из-за «религиозной» гордости в церковной среде до сих пор возникают абсолютно неприемлемые абсурдные ситуации, когда верующие люди отказываются принимать спасительное и чудесное откровение Божественного Промысла, не желая признавать Божественную Истину в угоду примитивному самолюбию.

Ложь греховной жизни, спрятанная под красивой маской обрядового благочестия, легко ослепляет верующего, как только он начинает гордиться своей «церковностью», аскетизмом и богословским знанием. Несмотря на церковную жизнь и знание христианского учения, гордость не дает человеку видеть Бога сердцем, правильно понимая и творя Его волю.

Отсутствие смиренной любви и потакание религиозному тщеславию, неминуемо приводит к противлению Богу. И чем дальше заходит гордое богопротивление, тем теснее становится сотрудничество грешника с силами зла, когда человек все больше и больше заботится об удовлетворении властолюбия и получении материальных благ, не желая смиряться и каяться, жить праведно и бескорыстно творить добро.

Если христианин действительно хочет научиться различать добро и зло, для того чтобы полноценно жить по заповедям Христа, он обязан понять и принять высшую ценность добровольного смирения, до конца уничтожая в себе самолюбивую гордость через развитие самоотверженной любви к Богу и людям.

1 Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: 2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. 3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? 4 Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. 5 А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, 6 тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. 7 Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: 8 приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; 9 но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. 10 И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! 11 не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. 12 Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? 13 Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; 14 оставьте их: они - слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. 15 Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. 16 Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? 17 еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? 18 а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека, 19 ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления -- 20 это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека. Мф 15 (1-20)

12 Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. 13 Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно. 14 Иисус сказал им в ответ: если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно; потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду; а вы не знаете, откуда Я и куда иду. 5 Вы судите по плоти; Я не сужу никого. 16 А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. 17 А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. 18 Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. 19 Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. 20 Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что еще не пришел час Его. 21 Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти. 22 Тут Иудеи говорили: неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: "куда Я иду, вы не можете придти"? 23 Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира. 24 Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших. 25 Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам. 26 Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. 27 Не поняли, что Он говорил им об Отце. 28 Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. 29 Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно.

30 Когда Он говорил это, многие уверовали в Него. 31 Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, 32 и познаете истину, и истина сделает вас свободными. 33 Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными? 34 Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. 35 Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. 36 Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете. 37 Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас. 38 Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего. 39 Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. 40 А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал. 41 Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. 42 Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. 43 Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. 44 Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. 45 А как Я истину говорю, то не верите Мне. 46 Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? 47 Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога. 48 На это Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? 49 Иисус отвечал: во Мне беса нет; но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня. 50 Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий. 51 Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек. 52 Иудеи сказали Ему: теперь узнали мы, что бес в Тебе. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек. 53 Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь? 54 Иисус отвечал: если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. 55 И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его. 56 Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. 57 На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама? 58 Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. 59 Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее Ин 8 (12-59)

Исцеления, сотворенные Господом Иисусом Христом, ясно указывают на неразрывную связь между святостью, добрыми делами, любовью к людям и «чудесной» или вернее благодатной духовной силой, даруемой праведнику от Бога. Спаситель специально говорит о Своей Божественной власти, ставя на первое место не факт чудесного исцеления, а прощение грехов исцеленного. Естественно, что при действительно Божественном воздействии обычно происходит полноценное врачевание тела и души.

Для Бога, в отличие от людей, ценящих само чудо, несравненно важнее духовное преображение человека. «Чудесные» проявления особых психофизических способностей, характерные для восточных религий, для христианина не представляют ничего особенно значимого. Важно не столько чудо, сколько его последствия для человека. Особенно последствия духовного исцеления, хотя мы обычно, по своей телесной немощи ценим, прежде всего, телесное здоровье.

Еще одно отличие богоданного «христианского чуда» заключатся в том, что благодатная власть, знание и сила, посылаемые праведнику от Бога, естественным образом подтверждаются творчеством бескорыстного добра и самоотверженной любви по отношению к людям. Христианин, добровольно подражающий Христу в творчестве Святости и Любви, органичным образом обретает Божественную силу и знание Святого Духа. В нехристианских религиях, наоборот ценится само «чудесное умение» вроде левитации и прочих психофизических способностей, независимо от праведности «чудотворца». Откуда и происходит обилие демонических «чудес», сотворенных черной магией и духами тьмы.

В результате грехопадения человек был неимоверно искажен и потому христианин понимает первичную важность личного исцеления человека от власти греха и зла. Главным является наше духовное состояние в смысле праведности и греховности, а не умственные, физические и психические способности. Во вторых чисто человеческих сил всегда недостаточно для полноценного осознания смысла и реализации цели человеческого бытия. Человек может поражать окружающих умственным и психофизическим развитием, но это ничего не значит, потому что он мало способен к творчеству добра и любви без благодатного укрепления свыше.

Решающий шаг к богочеловеческому знанию и силе зависит о нас самих. Нехристиане понимают это правило как необходимость усиленных занятий своим умом, телом и психикой. В отличие ученого, превозносящего «гордый разум», йога или мастера боевых искусств, христианин движется иным путем «примитивной» традиционной праведности, твердо зная, что Господь посылает благодатную силу и знание лишь тому, кто искренне отрекается от греха и зла, стремясь сознательно исполнять Божественные заповеди.

Христианин движется к высшему богопознанию «простым путем» праведной жизни и добрых дел. Именно так человек спасает свою душу и благотворно воздействует на окружающих людей, исцеляя их тела и души Божественной энергией святости и любви. Богообщение истинной православной веры, дарующее нам подлинную духовную мудрость, здоровье и силу, неразрывно связано с исполнением Божественных заповедей.

Подобным образом все наши несчастья, страдания и болезни связаны с нашими грехами. Что толку в «чудесных способностях» ума, тела и души, если человек творит зло и в вечности его неминуемо ожидает духовное крушение и обесценивание всего, что так поражает людей, не понимающих смысл настоящего чуда.

1 Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме. 2 Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово. 3 И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; 4 и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. 5 Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. 6 Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: 7 что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? 8 Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? 9 Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи? 10 Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - говорит расслабленному: 11 тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. 12 Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали. Мк 2 (1-12)

17 В один день, когда Он учил, и сидели тут фарисеи и законоучители, пришедшие из всех мест Галилеи и Иудеи и из Иерусалима, и сила Господня являлась в исцелении больных, -- 18 вот, принесли некоторые на постели человека, который был расслаблен, и старались внести его в дом и положить перед Иисусом; 19 и, не найдя, где пронести его за многолюдством, влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на средину пред Иисуса. 20 И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои. 21 Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? 22 Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших? 23 Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи? 24 Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. 25 И он тотчас встал перед ними, взял, на чём лежал, и пошел в дом свой, славя Бога. 26 И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне. Лк 5 (17-26)

После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. 2 Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. 3 В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, 4 ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. 5 Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. 6 Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? 7 Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. 8 Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. 9 И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. 10 Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. 11 Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. 12 Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? 13 Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. 14 Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. 15 Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. 16 И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.

7 Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю. 18 И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. 19 На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ин 5 (1-19)

Пока верующий человек не освободится от власти телесных и душевных страстей, особенно от влияния самолюбия и гордости, неискаженное духовное видение мира и богооткровенное знание истинной православной веры остается для него невозможным. Несмотря на любое внешнее благочестие и богословские познания, грешный - самолюбивый и гордый человек не может полноценно соединиться с Господом в духе взаимной любви, не может войти в личное общение с Богом, не может обрести познание Божественной воли и силы.

Неудивительно, что в своих суждениях о духовном смысле вещей и явлений, гордый человек, верующий и неверующий, одинаково руководствуется видимыми изменчивыми признаками, не различая за внешней оболочкой внутреннее содержание, и под влиянием сил зла принимая добро за зло, и наоборот. Именно об этом говорит Господь Иисус Христос, обращаясь к Богу Отцу - «Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам… Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть».

Гордый человек не принимает волю Божию в любом виде - будь то строгое обрядовое, молитвенное и постовое самоограничение или сознательное творчество смиренной любви. Реальное воплощение спасительной воли Божией требует от нас творчества добровольного покаяния и праведной жизни, непритворного смирения и самоотверженной любви к Богу и людям. Только по настоящему праведный и добрый человек, искренне стремящийся служить Богу и людям, видит, признает и принимает действие Божественной правды как в облике строгого проповедника покаяния, требующего беспощадной борьбы с грехом, так и в облике милосердной и всепрощающей любви, учащей нас свободно творить волю Божию.

Богочеловеческое знание истинной - христианской и православной веры, недоступно слабым человеческим силам и дается нам по благословению свыше. И в то же время оно зависит от нашего смиренного обращения к Богу, от искреннего согласия творить Его волю, отрекаясь от самоволия и самолюбия. Господь бесконечно и неограниченно «дарит» Себя людям, но воспринять Его силу и знание может лишь праведный, смиренный и добрый человек, который действительно этого хочет.

1 И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их. 2 Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих 3 сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? 4 И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: 5 слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; 6 и блажен, кто не соблазнится о Мне.
7 Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? 8 Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских. 9 Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. 10 Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. 11 Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. 12 От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, 13 ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. 14 И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. 15 Кто имеет уши слышать, да слышит! 16 Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, 17 говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. 18 Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. 19 Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее.

20 Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: 21 горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, 22 но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. 23 И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; 24 но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе. 25 В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; 26 ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. 27 Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Мф 11 (1-27)

го смирениятоящему творить волю Божию и жить по запове

Праведный человек, живущий по велениям смиренной любви, естественным образом начинает правильно понимать и творить волю Божию, обретая богоданное прозрение смысла и цели истинной веры через восприятие благодати Святого Духа. Быть верующим и тем более христианином может лишь тот, кто этого искренне хочет. Если человек действительно желает творить волю Божию, он обязательно познает богооткровенную сущность Христианства.

В душе сознательного - праведного доброго и любящего служителя Божия невидимо присутствует Сам Господь, открывающий человеку возможность неограниченного восприятия настоящей духовной мудрости. Путь богочеловеческой христианской святости представляет единственный способ обрести неискаженное духовное знание, позволяющее верующему полноценно применять принцип: «не судите по наружности, но судите судом праведным». В ином случае любое духовно-религиозное творчество становится бессмысленным и опасным «идолом» религиозной гордости.

Смысл исполнения религиозного закона заключается в духовном и душевном исцелении человека, а не в формальном обрядоверии, оторванном от реальной праведной жизни. Именно поэтому правоверные иудеи, ведущие благочестивую церковную жизнь, постоянно недоумевали насчет Личности Господа Иисуса Христа, не признавая ни слов, ни дел воплощенного Сына Божия. Причина непонимания Спасителя была самая простая - религиозная гордость не давала иудеям творить волю Бога-Отца.

Знаменательно, что многие из иудеев, несмотря на принадлежность к Церкви, фактически были неверующими. Поэтому они не понимали и не принимали богочеловеческую сущность учения Христа, ведь принятие учения Сына Божия требует решительного изгнания гордого самовозвеличивания. Нередко подобная ситуация повторяется с «номинальными» православными, которые лишь притворяются верующими, сознательно отвергая волю Божию, явленную миру через смиренных праведников и святых Нового Завета.

Из-за отсутствия благодатного прозрения гордый человек теряет богоданную способность «судить судом праведным», видящим суть явлений. Для него главным является внешний вид, и потому часто не раздумывая, осуждает Божественное откровение святости и любви, сходящее свыше. В итоге святость принимается фарисеем за богохульство, а притворное лицемерное обрядоверие становится для него «исповеданием» истинной веры.

Высшая Божественная Истина закономерно скрывается от гордого человека, сколько бы он не пытался ее познать, и легко открывается тем, кто подобно Богу искренне творит людям добро, смиренно исполняя волю Божию в праведной жизни. Никакое доказательство в виде явных чудес, словесных наставлений и добрых дел не поможет гордому человеку познать сущность Христианства, потому что он сам этого не хочет.

Когда посланные Богом праведники обличают обрядовое лжеверие, гордые «верующие» явно показываю свою подлинную фарисейскую натуру и вместо смиренного покаяния стремятся убить праведника. Знаменательно то, как в любые времена фарисеи, обуреваемые дьявольской гордостью, обвиняют посланных Богом праведников в грехе религиозной гордости. При этом фарисеи снова и снова примитивно руководствуются внешними признаками обрядового благочестия, не обращая внимания на подлинное содержание и мотивы дел праведника.

Настоящее - смиренное и покаянное исполнение воли Божией заключается не в рабском преклонении перед Богом, но в сознательном богосотворчестве через подражание Духу Божественной Святости и Любви. Божественная Любовь стремящаяся поднять нас на «высоты Духа», никогда не унижает человека. В стремлении христианина к богочеловеческому совершенству нет ни капли гордости, потому что для достижения богоподобной святости и любви верующему приходится беспощадно отрекаться от самоволия и самолюбия ради бескорыстного служения Богу и людям.

Истинная христианская вера подтверждается, прежде всего, праведной жизнью и добрыми делами, ради исполнения которых христианину необходимо полностью забыть о себялюбии. Путь восприятия богоподобного знания и силы, путь к достижению высшего достоинства человеческой личности, путь превращения грешного человека в просветленного богочеловека, в любом случае является путем предельного смирения.

10 Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно. 11 Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он? 12 И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. 13 Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев. 14 Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил. 15 И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? 16 Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня; 17 кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. 18 Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем. 19 Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? 20 Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя? 21 Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. 22 Моисей дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от отцов], и в субботу вы обрезываете человека. 23 Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев, - на Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? 24 Не судите по наружности, но судите судом праведным. Ин 7 (10-24)

22 Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима. 23 И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом. 24 Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. 25 Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне. 26 Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам. 27 Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. 28 И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. 29 Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. 30 Я и Отец - одно. 31 Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. 32 Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? 33 Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. 34 Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? 35 Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, -- 36 Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? 37 Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; 38 а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем. Ин 10 (22-38)

Господь Иисус Христос принес человечеству поистине Божественное учение о спасении и духовном развитии человека. Христианское учение, при условии его искреннего исполнения, дает нам возможность за одну земную жизнь достичь полноценного преображения человеческого естества. За всю историю человечества в Христианстве впервые и окончательно проявилась полнота богооткровенного знания, утверждающая главенствующую роль сознательной святости и бескорыстной любви к Богу и людям, без которых нет истинной веры.

Для познания христианской Истины необходимо осознать внешнюю видимую и внутреннюю невидимую стороны духовно-религиозного творчества. Видимые проявления веры и её невидимая духовная сущность неразрывно взаимосвязаны в том смысле, что творчество личного спасения и действия христианина в отношении окружающих, одинаково должны нести миру образец исполнения Божественных заповедей в духе смиренной любви. Пока верующий не изгонит дух гордого самолюбия, не научиться полноценной любви к Богу и людям, он будет постоянно искажать веру, неправомерно называя обрядовое благочестие «истинным» духовным совершенствованием и приписывая ему абсолютную ценность.

Дух религиозной гордости лишает смысла и ценности любые подвиги благочестивой жизни, совершаемые во имя личного спасения. Из-за гордости аскетическое и молитвенное делание, исполнение канонов и обрядовое благочестие вырождаются в «духовно мертвое» и бессмысленное обрядоверие. Гордый сторонник обрядоверия не может воспринимать благодать и не способен понять, чего ждет от нас Господь и как мы обязаны творить волю Божию по отношению к Богу и людям. Несмотря на любые богословские познания и видимое благочестивое поведение, гордый «верующий» лишается возможности «усваивать» Божественное откровение и, следовательно, не имеет силы и знания для исполнения христианских заповедей.

Благочестивые фарисеи брезговали даже приближаться к мирским грешникам, в то время как Спаситель без размышлений общался с такими людьми, используя малейшую надежду спасти душу человека. Смыслом христианского религиозного творчества является не только личное спасение души, но и духовная помощь погибающим людям, подражающая абсолютно бескорыстной Любви Творца.

В полном противоречии с Божественными заповедями фарисеи считали проявление смиренной любви к грешникам величайшим осквернением и прямым нарушением воли Творца. Гордость не давала фарисеям понимать волю Божию, а темные силы влагали в их самодовольные умы свое демоническое откровение, подменяющее настоящий смысл веры ничего не значащим формальным благочестием, которое не всегда освобождает верующего даже от простейших телесных грехов.

Только творчество сознательной святости и смиренной любви по настоящему очищает человека от власти телесных и душевных страстей, спасая верующего и окружающий его мир, освобождая их от власти зла и приводя к познанию воли Божией. Так учит нас Господь Иисус Христос, так призваны поступать все православные верующие, действительно желающие стать учениками Христа.

Притча о «новом вине и новых мехах» показывает «духовную несовместимость» христианского учения о главенстве сознательной святости и смиренной любви с ущербными представлениями о спасении с помощью обрядового закона и богословского знания.

Под внушением темных сил гордые, самолюбивые и самодовольные «верующие» во все времена целенаправленно создают и насильственно утверждают образ ложной фарисейской веры. Фарисейское лжеверие ставит «во главу угла» «личное спасение», безразличное к людям, которое якобы достигается через «угождение» Богу с помощью аскетизма, богословского знания и магического обрядоверия. Получается, что стоит больше попоститься, помолиться и походить в храм, тщательно до мелочей выполняя церковные обряды, как Бог просто «обязан» обеспечить верующему земные блага и спасение души, невзирая на его подлинное духовное состояние.

Даже православные верующие нередко пытаются заменить искаженным ветхозаветным обрядоверием христианское учение святости и любви, провоцируя острый конфликт между фарисейством и истинной православной верой. Праведная личная и церковная жизнь, сознательное неучастие в грехах и злых делах неверующих людей, предельно жесткая борьба с телесными и душевными страстями, жизненно необходимы для каждого православного христианина. Но когда православный верующий в чрезмерной заботе о личном спасении начинает презирать грешников, он сразу теряет способность проявлять христианскую любовь к людям. Боясь оскверниться от мира, убегая от общения с людьми, фактически отказываясь помочь спасению окружающих, забывая об исполнении главной Божественной заповеди, такой верующий напрасно думает достигнуть личного совершенства через безукоризненное исполнение обрядового закона.

Дух самолюбивой гордости лишает верующего познания смысла и цели христианских заповедей, не давая человеку самоотверженно и бескорыстно исполнять волю Божию на деле. Религиозная гордость приводит верующего к потере благодатного мира и «расстройству души», из которого есть всего два выхода.

Одни христиане преодолевают себя и стремятся к освобождению от власти эгоизма и гордости, приближаясь к подлинной праведности, обретая смиренную мудрость и реально творя добро. Воспринимая благодать Святого Духа, такие верующие прозревают смысл истинной веры, заключенный в творчестве любви по отношению к Богу и людям.

Второй - ложный и губительный путь возрастающей религиозной гордости, приводит верующего к полной потере веры и порабощает его воле темных сил, которые «духовно» ослепляют человека, целенаправленно научая его искажать и отрицать волю Божию через формальное обрядоверие.

Спаситель человечества Господь Иисус Христос принес миру «новое вино и новые мехи» истинной православной веры. Христос открывает нам содержание и форму, силу и знание богооткровенного учения о первичной важности благодатного творчества святости, добра и любви, без которого невозможно исполнение Божественных заповедей.

Христианскому закону смиренной - самоотверженной и бескорыстной любви обязаны безоговорочно подчиняться все остальные проявления духовно-религиозной жизни. Естественно, что при этом нельзя забывать о необходимости применения обрядового закона и традиционных средств спасения души. Церковная дисциплина и послушание учению Церкви, пост и молитва, богословское знание и твердое исповедание догматов, исполнение обрядов и участие в Таинствах, продолжают сохранять в Христианстве свою несомненную ценность и важность.

До тех пор пока апостолы находились рядом с Христом, благодатная сила Сына Божия защищала их от губительного влияния душевных и телесных страстей. Под благодатным покровом апостолы не имели жесткой необходимости в аскетической, молитвенной и канонической дисциплине, естественным образом исполняя волю Божию. После вознесения Спасителя апостолам пришлось напрямую бороться с греховным воздействием окружающего мира, сознательно прилагая личные волевые усилия.

«Уходя в самостоятельное плавание» апостолы вовсе не стали полностью надеяться на свои силы и обрядовое благочестие. Настоящий христианин в любой ситуации смиренно осознает личное греховное несовершенство, полагаясь в основном на благодатную помощь свыше. И одновременно он не забывает по мере сил проявлять себя в творчестве сознательной святости и самоотверженной любви, требующем искреннего участия человека.

Христианин исполняет обрядовый закон без преувеличения его спасительной ценности, помня о том, что подлинное преображение верующего невозможно без благодатного содействия Святого Духа. И тогда полноценный союз праведной жизни и бескорыстной любви приводит христианина к реальному общению с Богом, способствуя восприятию Божественной энергии, которая дает нам возможность перестать грешить и творить зло.

Благодатное смиренномудрие рождает способность правильного осознания внешних и внутренних проявлений веры, когда верующий «гибко» сочетает видимые формы веры с ее внутренним смыслом. Христианин твердо держится видимых традиционных форм веры, но ему чужд «механический» формализм и магическое фарисейское обрядоверие. Христианская мудрость формирует поведение верующего в соответствии с непреложными требованиями праведной жизни, ясно запрещая человеку грешить и причинять людям зло, научая его бескомпромиссно творить добро. Это единственный вариант истинной православной веры, дающий нам возможность полноценно осознавать и творить волю Божию.

«Ветхие мехи и старое вино» символизируют «выдержанное», проверенное временем традиционное, консервативное церковное учение, важность, полезность и ценность которого несомненны. Одновременно не стоит абсолютизировать «формы» веры в виде обрядов, канонов и даже догматического знания, потому что истинная вера неотъемлема от постоянного совершенствования в творении воли Божией и познании Творца.

Необходимо специально отметить, что благодатное обновление церковной жизни и церковного учения вовсе не означает радикального изменения догматического и канонического знания. Учение Христианства-Православия необходимо не столько изменять, сколько реализовать на практике.

Эффективное познание и воплощение христианского учения зависит от степени нашей праведности, от меры чистоты верующего в отношении телесных и душевных страстей, от просветленности христианина духом смиренной любви к Богу и людям. Именно в этом направлении должно продвигаться правильное обновление учения Христианской Церкви и развитие отдельных христиан, избегающее ложного «обновленчества» традиционного Православия.

Видимые формы веры создаются по откровению свыше, но в их создании принимают участие несовершенные земные люди. Поэтому, несмотря на свою важность и полезность, видимые формы веры со временем устаревают, принимая некий «чисто человеческий» элемент, превращаясь в «ветхую», непрочную и неполноценную форму служения Богу. «Старое вино» прежнего опыта Церкви хорошо, но оно выдыхается в «ветхих мехах», требуя пополнения за счет «нового вина», созревающего в «новых мехах» современного богообщения.

Во все времена сознательные христиане обретают собственный опыт богопознания, который должен приносить пользу Церкви и миру. Независимо от исторической эпохи благодатное влияние Святого Духа направляет православных верующих к полноценному богообщению и богопознанию смиренной любви. Догматы и каноны, богословское знание и средства духовного спасения должны все более полно реализовываться христианами на практике, при необходимости разумно изменяясь и совершенствуясь по откровению свыше.

9 Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. 10 И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. 11 Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? 12 Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, 13 пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.

14 Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? 15 И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. 16 И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. 17 Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое. Мф 9 (9-17)

«Старое вино» традиционного церковного опыта означает хорошо проверенное догматическое и каноническое знание, реально служащее спасению души человека и творению воли Божией. Однако это богооткровенное знание нередко укрывается в «ветхих мехах» устаревших обрядовых форм, не дающих людям возможности полноценно творить волю Божию в настоящее время. Нередко духовно «окостеневшие» формы обрядоверия, оторванные от реальности современной религиозной жизни, не могут обеспечить восприятие Божественной благодати и приводят верующих к развитию религиозной гордости.

Речь здесь идет вовсе не о перемене традиционного уклада церковной жизни, о полном пересмотре всех ранее созданных догматов, канонов и обрядов. Фактически соборный опыт Православной Церкви остается неизменным в любые времена. Проблема заключается в том, что люди не хотят исповедать догматы и исполнять каноны истинной православной веры на практике, оправдывая себя тем, что «ничего нельзя менять».

В большинстве случаев поборники «сохранения чистоты веры» примитивным образом скрывают неизжитые грехи под маской формального обрядоверия, от которого якобы зависит спасение души. Именно поэтому ветхозаветные верующие не могли или вернее не желали понимать слов и поступков Господа Иисуса Христа. Спаситель снова и снова говорил иудеям о необходимости спасать души грешников примером искреннего покаяния и сознательной праведности самих верующих. В ответ книжники и фарисеи, боявшиеся «оскверниться» от общения с кающимися грешниками, упорно цеплялись за примитивное обрядоверие и банальную религиозную гордость. И до сих пор многие православные, не желающие преодолеть ошибки Ветхого Завета, недоумевают от поведения христианских праведников и святых.

Защита традиционных, консервативных церковных ценностей вполне оправдана. Но если верующий человек перестает применять предыдущий церковный опыт на деле, все его заверения и лозунги о «хранении чистоты веры», становятся примитивным притворством. Фарисеи абсолютизируют внешний религиозный закон, причем его самую простейшую часть, почти не влияющую на эффективность духовной жизни.

Одновременно они начинают стремительно «забывать» о внутреннем законе праведной жизни и добрых дел. И тогда «старое вино» предыдущего опыта Церкви перестает пониматься верующими, не приносит пользы и выдыхается в «ветхих мехах» устаревших понятий, непригодных как для хранения, так и для воплощения учения истинной православной веры.

Притча Спасителя « мехах и вине» по прежнему актуальна в наши дни. Ни для кого не является секретом, что среди православных верующих встречаются чисто номинальные христиане, которые упрямо держаться за образ ветхозаветного фарисейского обрядоверия, превращая «новое вино и новые мехи» Нового Завета в нечто, весьма далекое от истинного Христианства. Несмотря на предельно ясное откровение Евангелия, такие «христиане» не понимают или вернее не хотят понимать учение Сына Божия о первичной ценности духа сознательной святости и бескорыстной любви, вольно или невольно отрицая его в гордом стремлении достичь личного спасения за счет примитивного обрядоверия.

Православная вера представляет процесс непрерывного духовного восхождения человека к Богу. За свою краткую земную жизнь верующий успевает сделать лишь начальные шаги к познанию Бога и Его святой воли. По сути дела любые ссылки на то, что «старое вино лучше», что нам уже все открыто и понятно, совершенно нелепы. Никто не отрицает спасительную ценность традиционного учения Христианской Церкви, проверенного миллионами верующих на собственном опыте. Но одновременно Сам Христос говорит нам: «Се творю все новое». Творец мира никогда не останавливается в духовном творчестве, тем самым призывая несовершенного земного человека к беспрерывному духовному восхождению.

Подлинная причина конфликта между приверженцами неизменяемости традиционного церковного учения и сторонниками развития учения Церкви на основе современного духовного опыта, заключается вовсе не в том, что любое обновление непременно превращается в «обновленчество», грозящее ересью и искажением воли Божией. Просто греховному земному человеку свойственна духовная лень, нежелающая совершенствования в творении Божественных заповедей.

Правильное обновление подразумевает более полноценную реализацию заповедей Христа, а вовсе не отмену догматов и канонов. Человек сравнительно легко соглашается на исполнение обрядового закона, но когда дело касается воплощения Божественных заповедей, многие начинают искать «обходные» пути. Когда верующие люди говорят, что все новое неправильно и не нужно, они просто не хотят трудиться над собой. Или, что еще хуже, подобно ветхозаветным фарисеям прячут под маской обрядового благочестия греховную и злую жизнь, не терпящую благодатного просветления.

Реальная причина отрицания нового богооткровенного знания скрывается в непримиримой борьбе между смирением и гордостью, между праведной и грешной жизнью, между творением добра и зла. Если верующий смиренно выбирает праведную жизнь и творчество любви, он естественным образом выносит из духовной сокровищницы Божественного откровения «новое и старое» религиозное знание - то, что было открыто ранее и то, что Господь открывает нам в настоящее время.

Обновление церковного опыта непримиримо отрицает еретические учения, искажающие традиционное учение Христианства-Православия. Но если в Церковь приходят современные праведники и пророки, которые от имени Бога проповедуют борьбу с грехом и необходимость благодатного преображения церковной жизни, мы должны предельно серьезно относиться к новому откровению, чтобы не отринуть волю Божию себе на погибель.

27 После сего Иисус вышел и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. 28 И он, оставив всё, встал и последовал за Ним. 29 И сделал для Него Левий в доме своем большое угощение; и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними. 30 Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками? 31 Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; 32 Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию. 33 Они же сказали Ему: почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют? 34 Он сказал им: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? 35 Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. 36 При сем сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой. 37 И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; 38 но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. 39 И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше. Лк 5 (27-39)

47 Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, 48 который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. 49 Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, 50 и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. 51 И спросил их Иисус: поняли ли вы всё это? Они говорят Ему: так, Господи! 52 Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое. Мф 13 (47-52)

Мы видим как религиозная гордость и слепой фанатизм заставляли ветхозаветных верующих яростно отрицать спасительное откровение Сына Божия Господа Иисуса Христа. Поэтому при встрече с новыми духовно-религиозными понятиями и явлениями в православной и внецерковной среде, смиренномудрый христианин не спешит делать скоропалительные выводы.

Поведение гордых фарисеев нельзя отнести к простому догматическому незнанию, которое при желании легко исправить. Его также нельзя списать на недостаток духовной просвещенности и рассудительности, который прощается Богом при условии искреннего заблуждения человека, не понимающего в силу чрезмерной фанатичной ревности, что он отрицает.

Учитывая наше духовное несовершенство, Господь в большинстве случаев прощает подобное «слово на Сына Человеческого», сотворенное в отношении христианского учения по незнанию или недомыслию. Искренне верующий человек, не знавший ранее высшей Истины Сына Божия, быстро проходит такие искушения. Если он действительно хочет разобраться в сущности Христианства, Господь обязательно открывает ему духовное зрение души и приводит к познанию православного учения истинной веры.

Вся беда заключается в том, что фарисеи целенаправленно отрицали Божественную Святость и Любовь, прикрывая сознательное богопротивление «сохранением чистоты веры». Когда Христос исцелял больных и изгонял бесов, одновременно уча народ полноценно творить Божественные заповеди, фарисеи по зависти и гордыне приписывали спасительное действие Божественного Промысла демоническим силам.

Это и есть непростительный грех «хулы на Святого Духа», когда человек, называющий себя верующим, вопреки всякому здравому смыслу вольно или невольно отрицает волю Божию, называя добро злом и зло добром. Данный грех не прощается в любом случае, потому что он присущ сознательным фарисеям, которые целенаправленно отказываются творить волю Божию, покаявшись в гордости.

Несознательные фарисеи-фанатики, бездумно и безумно осуждающие спасительное действие Божественного Промысла, встречаются реже. Предельно злой и гордый фанатизм также не может служить оправданием непрощаемого греха «хулы на Святого Духа». Это не просто «ошибка искреннего незнания», как например, было с апостолом Павлом, но полное духовное ослепление религиозной гордости, явно служащее силам зла.

Нередко православные верующие явно не понимают, что они имеют в виду, говоря о сохранении «чистоты» веры, которая зависит не столько от внешних обрядовых форм, сколько от праведной жизни, совершаемой в духе самоотверженной любви к Богу и людям. Если вновь открываемое знание, как это было с откровением Христа, учит нас творить волю Божию в более полноценном виде, его можно и нужно принимать, изучать и использовать. Иначе мы рискуем оказаться в положении ветхозаветных фарисеев, которые были, несомненно, церковными людьми, прекрасно знавшими Священное Писание и Предание Церкви, но из-за гордости сознательно отвергли Спасителя мира Сына Божия Господа Иисуса Христа.

22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду. Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. 35 Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. 36 Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: 7 ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься. Мф 12 (22-37)

Еще одним вариантом непрощаемого греха «хулы на Святого Духа» является искажение православных догматов и канонов человеком, находящимся внутри церковной организации. А также создание ересей, производящих церковный раскол и отпадение еретиков от изначальной Христианской Православной Церкви. В первую очередь грех «хулы на Святого Духа» подразумевает искажение православного догмата о Третьем Лице Троицы - Святом Духе.

Создание любой ереси движется тем же самым «духом», что и фарисейство. В основе ереси лежит проявление человеческой гордости, безумно пытающейся объяснить непознаваемую Сущность Бога и бытие духовного мира несовершенным и ограниченным человеческим умом. Самовольные и самонадеянные попытки еретиков придумать некое «новое и чистое христианство» или создать «новую и чистую церковь», не имеют никаких оправданий. Из-за них начинаются расколы и религиозные войны, когда верующие ненавидят и убивают друг друга. Подобное зло невозможно прикрыть никакими «благими намерениями» насчет очищения Церкви или выработки правильного церковного учения.

Изменить коренным образом православное учение Христианской Церкви невозможно по той простой причине, что оно выражает единственно правильное знание о Боге, мире и человеке. А разрушать и заново создавать земную Церковь бессмысленно, поскольку в нее войдут точно такие же грешные люди. Первым делом христианин призван преображать и изменять самого себя, а не учение Церкви и ее земную организацию. Учение Православной Церкви фактически не требует дополнений и тем более изменений, потому что мы не исполняем даже того, что оно от нас требует в настоящем виде. Что касается церковной организация, то ее главное изменение в лучшую сторону происходит не через реформы, а путем благодатного преображения самих верующих.

Нередко можно услышать, что все инославные христиане - католики и протестанты, которые с точки зрения Православия есть явные еретики, «поголовно» виновные в данном грехе. Далее «по степени еретичности» идут верующие двух религий монотеизма-единобожия - иудеи и мусульмане. И «последними отступниками» от истинной веры являются «язычники» - верующие нехристианских религий. Все вышеуказанные категории верующих якобы полностью отпадают от Бога, изначально обречены на погибель и поклоняются вместо Бога падшим ангелам.

Подобные утверждения справедливы лишь отчасти. Верующий человек, который не исповедует своей жизнью правильных православных заповедей, догматов и канонов, теряет способность спасительно творить волю Божию. Отсюда происходит его губительное отпадение от Бога и истинной веры. Примерно также можно ответить на вопрос: «может ли спасти свою душу неверующий человек»? Теоретически может, если учесть, что Господь учитывает настоящую сущность человека и его конкретные дела. Но на практике неверующий просто отрекается от Бога, не признает Его спасительные заповеди и теряет возможность спасительно творить волю Божию.

С первого взгляда все доказывает, что неверующие и неправославные люди спастись фактически не могут. В теории все получается «гладко», однако в отношении реальной земной истории делать выводы приходится весьма осторожно. Почему Христианство-Православие не было проповедано и не утвердилось во всем мире? Почему изначально единое Христианство претерпело раскол? Почему от Православия отделялись различные «церкви»?

На данные вопросы нет «простых» однозначных ответов. Можно лишь сказать, что основной причиной искажений православного учения и появления ересей является наша гордая греховность. Причем виноваты здесь все - православные и неправославные верующие. Православные в том, что зная истинную веру, все равно грешат и тем самым противятся Богу. В этом мы ничем не лучше ветхозаветных фарисеев, которые имели правильные догматы и отрицали Бога.

Неправославные виноваты в том, что отрицают правильное спасительное исполнение Божественных заповедей ради искаженных и «духовно отрицательных» учений. Тем не менее, у всех нас одна надежда на милосердие Божие. Господь по Своей безграничной Любви принимает любую самую малую частичку истинной веры и праведной жизни, стараясь спасти всех кого возможно.

В бытии неправославных народов мы можем видеть лишь непостижимую тайну спасительного Божественного Промысла. В Православии заключается высшая Истина, практическое исповедание которой полноценно спасет христианина. По замыслу Божию, все люди на Земле призваны принять Христианство-Православие. Но этого до сих пор не произошло - проповедь православной веры затронула лишь часть земного шара. Поэтому из тех людей, кто более-менее творит волю Божию и исполняет Божественные заповеди, Господь милосердно спасает всех, кого возможно, несмотря на ущербность их веры. Такой «умеренный экуменизм» вовсе не означает спасительной равноценности всех религий. Православие действительно спасает, а все остальные вероисповедания могут привести к самым различным результатам, в том числе и отрицательным.

В отношении непрощаемой еретичности можно выявить только общие духовные закономерности. Если православный верующий отпадает от Православия в ересь, инославное вероисповедание или иную религию, он не имеет никаких извинений. Это явный путь в погибель, особенно если человек начинает яростно противодействовать православному учению. То же самое касается всех неправославных верующих, которые целенаправленно отрицают высшую Истину Христианства-Православия, несмотря на ее спасительную сущность.

Знаменательно, что Христос говорит о непрощаемом грехе, обращаясь не к язычникам, а к правоверным иудеям. Прежде всего Евангелие говорит нам о непрощаемой ереси грехе фарисейского лжеверия среди самих православных, когда верующие сознательно отрицают Дух Божественной Святости и Любви, учащий нас жить праведно и самоотверженно творить добро. «Хула на Святого Духа» означает, что самолюбивый и гордый «верующий» скрывает свои телесные и душевные грехи под маской обрядового благочестия, целенаправленно унижая и изгоняя из земной Церкви подлинных христиан во имя удовлетворения гордого властолюбия и материальной корысти.

Несмотря на свою «церковность» «верующий» гордец явно противится воле Творца, отрицая Божественное откровение и не признавая настоящих служителей Бога. В данной ситуации не имеет значения, сознательно человек отрицает волю Божию или является слепым фанатиком. В любом случае такие люди сами отворачиваются от Бога, перестают быть верующими и начинают служить силам тьмы со всеми вытекающими последствиями. Это и есть самая опасная ересь и «хула на Святого Духа», незаметно разрушающая Церковь и губящая души верующих.

Фанатик, не понимающий, что творит, имеет некоторое оправдание. Но это слабое утешение, поскольку все люди слышат голос совести, понимают ценность праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви. Монахом, аскетом, священнослужителем, проповедником и богословом может быть не каждый верующий, но заповедь любви к Богу и людям понятна и доступна для всех православных христиан без исключения.

Христианин не имеет права обманывать себя, считая, что грех «хулы на Святого Духа» относиться лишь к ветхозаветным фарисеям или «внешним» еретикам, явно искажающим догматы христианского учения. Христиане не менее «успешно» для своей духовной погибели могут совершать данный грех, выбирая злую и гордую жизнь, прикрытую маской «церковного» благочестия. Человек, который лишь притворяется верующим, реально отрицая практическое исповедание заповедей Христа, так или иначе, совершает непрощаемый грех против Святого Духа.

Истинная духовная мудрость, неразрывно связанная с неискаженным богооткровенным видением мира, выражается преимущественно в том, что христианин сознательно выбирает спасительную практику праведной жизни и смиренной любви. Это единственный путь к обретению вразумляющей благодати Святого Духа. Духовная слепота грешного и злого человека является следствием нашего гордого самолюбия. Мы можем создавать любой, до предела благочестивый и «церковный» внешний вид, но это не имеет никакого значения, если человек выбирает путь греха, ведущий его к отрицанию Бога и служению силам зла.

К подлинному познанию и исполнению воли Божией верующего человека приводит творчество праведной жизни, основанное на самоотверженной любви к Богу и людям. Малейшая примесь религиозной гордости лишает благодатной действенности любые аскетические подвиги и самое правильное догматическое знание. Гордый верующий может сколько угодно ходить в храм, но он в любом случае теряет способность воспринимать спасительную энергию-благодать Святого Духа. А без благодатного богообщения человек просто не способен познавать, и тем более творить волю Божию.

Под влиянием черной демонической энергии, гордый «верующий» вольно или невольно перестает различать подлинный смысл и цель веры, неумолимо двигаясь к духовной гибели. Сначала он неосознанно - фанатично и слепо отрицает волю Бога, воображая, что служит Ему лучше всех. А потом фарисейское богоотрицание полностью вытесняет из души гордого человека Божественное влияние, заставляя его активно отдавать себя на служение силам зла.

Неудивительно, что гордые фарисеи в любые времена приписывают благодатные действия Божественного Промысла проискам демонических сил. Именно через фарисеев, а не через еретиков, инославных и иноверующих, падшие ангелы наиболее успешно и целенаправленно переворачивают, меняют местами понятия добра и зла, праведности и греховности в умах и сердцах верующих людей.

Главный вид непрощаемого греха «хулы на Святого Духа» означает сознательное исполнение воли демонических сил под видом ревностной обрядовой веры, сознательное отрицание воли Бога под видом благочестивой жизни. Такой грех является непрощаемым вовсе не по вине Бога. Гордый фарисей сам не желает каяться, отказываясь принимать прощение и помощь свыше, целенаправленно выбирая творение зла во имя удовлетворения самолюбия и гордости.

Ветхозаветные фарисеи объявляли Господа Иисуса Христа посланником темных сил, несмотря на Его благодатную проповедь, бескомпромиссное исполнение воли Божией, добрые дела и величайшие чудеса, спасающие людей через исцеление души и тела. Одни ограниченные фарисеи-фанатики не могли понять откровение истинной веры. Другие, внутренне переродившиеся в сознательных дьяволопоклонников, этого не хотели. Фарисейское богоотрицание любого вида обуславливается тем, что в душе гордого человека, из-за отсутствия благодатного духа праведной жизни и смиренной любви, не может присутствовать Божественная энергия Святого Духа. Но без благодатного общения и соединения с Творцом ни один человек не способен полноценно служить Богу и людям. И самое страшное состоит в том, что фарисей неминуемо заменяет спасительное творчество истинной веры губительным служением силам тьмы.

Гордый фарисей, учащий верующих «жить по истинной вере», подразумевает под этим формальное исполнение обрядового закона, не имеющее никакой реальной духовной ценности. Подобное «благочестие» совсем не страшит падших ангелов, поскольку оно не дает человеку спасительной благодати - силы и знания Святого Духа. Когда настоящие христиане учат людей служить Богу творчеством праведной жизни и бескорыстной любви, фарисеи, подстрекаемые силами зла, не могут этого вытерпеть. Именно поэтому настоящих последователей Христа, несмотря на их явную принадлежность к Православной Церкви и проявления Божественной силы и знания, нередко объявляют еретиками, которые якобы находятся в «прелести» и «искажают» истину Православия.

Каждому христианину в той или иной мере необходимо пройти через искушение фарисейства, через испытание религиозной гордостью и эгоистичным стремлением к личному спасению. Это наиболее страшная и тяжелая, но вместе с тем необходимая проверка подлинности нашей веры. Православный верующий, принявший Таинство Крещения, признавший догматы Христианства-Православия и ведущий благочестивую церковную жизнь, обязан в итоге сделать решающий выбор в служении Богу, признавая высшую ценность сознательной праведности, бескорыстных добрых дел и самоотверженной любви к людям.

Все, что служит вышеуказанной цели, необходимо смиренномудро признавать проявлением воли Божией. Признавать и применять, несмотря на новые и необычные формы выражения, которые в силу своей «духовной практичности» часто не нравятся нашему греховному и гордому естеству. Только посланники Бога могут жить праведно и бескорыстно творить добро в духе смиренной любви. Отрицая таких людей и их дела, мы тем самым не признаем добро Божественного Промысла и себе на погибель отрицаем спасительную волю Божию.

«Заражение» верующего гордым фарисейским лжеверием, неминуемо изгоняет Божественную благодать, наполняя душу человека погибельной энергией зла. Господь может Своими силами временно очистить естество гордого и самолюбивого человека. Однако такое Божественное действие не приносит реальной пользы, поскольку гордый человек сам не желает творить волю Божию, снова и снова отворяя свой ум и сердце для еще большего подчинения силам зла.

Только в сочетании с нашим искренним желанием и смиренным согласием служить Богу и спасению мира, Божественная энергия Святого Духа исцеляет и просветляет естество человека-грешника. Мы часто относимся весьма беспечно к своему внутреннему состоянию, горделиво считая себя «настоящими» православными христианами и не задумываясь о том, что подобное поведение незаметно ведет нас к отпадению от Бога. Религиозная гордость губительна в любом случае и в любых масштабах. Именно она наиболее эффективно, быстро и незаметно приводит человека к безвозвратному падению, которое часто невозможно исправить.

Грешный человек, гордо отказывающийся творить волю Божию, может только разрушать и творить зло. Кого же из людей необходимо отнести к таким противникам Бога, добра и истинной православной веры? На первый взгляд к ним относятся все неверующие и маловерующие «нецерковные» грешники, инославные христиане - католики и протестанты, а также верующие нехристианских религий.

В подавляющем большинстве случаев лишь Всезнающий Творец знает причины того почему человек находится в той или иной степени неверия, почему он не принял Христианство-Православие, почему другие народы исповедуют нехристианские религии. Ответы следующего типа: «они сами виноваты по своему нежеланию» или «Бог знает, что они не могут спастись и потому до них не дошла проповедь Православия», показывают всего лишь духовную ограниченность говорящего, который просто не понимает, что данные вопросы имеет право решать только Сам Господь.

Что касается неверующих и маловерующих мирских грешников, живущих рядом с нами в православной России, то они несомненно несут личную ответственность за неприятие Православия. Тем более, что большинство русских людей крещены и иногда заходят в храм на большие праздники. Но за это они будут отвечать сами, а мы просто не имеем права осуждать кого-то на погибель, присваивая себе право Божественного Суда.

Православный христианин при любом удобном случае обязан ревностно и бескомпромиссно отстаивать высшую истинность Православия и мягко говоря, «духовную недостаточность» иных верований. Причем здесь в первую очередь уместно задаться вопросом: «как может человек обрести веру, если он не чувствует Господа сердцем, и вдобавок является неверующим скорее по незнанию, в силу отсутствия активных примеров христианской праведности в окружающих людях»?

Христианин не имеет права судить подобных людей, которые под спасительным влиянием благодати могут покаяться, обратиться к Богу и решительно изменить свою жизнь. Нам очень нравится осуждать грешников и решать участь неверующих людей вместо Бога, но мы крайне редко желаем проявить к ним истинно христианское отношение, показывая путь к Богу на собственном примере. Праведник судит не грешника, а его грех, причем судить не столько словесным обличением, сколько личным примером изгнания данного греха.

Тем более, что большинство неправославных верующих и неверующих мирских грешников не отрицает бытие Бога и необходимость исполнения Божественных заповедей. Судить их будет Сам Господь, ведающий подлинную сущность человека и настоящие мотивы его поведения. Православному христианину необходимо твердо уяснить - обличительные и страшные слова Евангелия обращены, в первую очередь, к православным церковным людям, которым полноценно открыто познание Божественной Истины, связанное с великой ответственностью свободного выбора между ложной и истинной верой.

Сознательных служителей зла на земле всегда немного. В большинстве случаев падшие ангелы избирают для фарисейского искажения веры фанатично ограниченных, духовно слепых людей, которые сами не знают, что творят. Когда такой «искренний» фарисей-фанатик понимает, к чему приведет его лицемерное обрядоверие, он может покаяться от одного страха наказания, во имя личного спасения. Поэтому силы зла обычно стремятся ввести подобного человека в состояние психического и «духовно-демонического» расстройства, называемого в аскетической традиции «прелестью», которое до неузнаваемости искажает сознание человека гордым самоволием и разлагающим влиянием душевных и телесных страстей.

Христианин обязан предельно ясно осознавать губительность религиозной гордости. Смысл и цель христианской жизни постоянно открываются людям на примере посланных Богом праведников и святых, учащих нас творить волю Божию в духе самоотверженной любви. Если человек решительно выбирает путь святости и любви, никакие искушения темных сил не могут помешать ему прийти к спасительному познанию истинной православной веры. Если христианин имеет хоть небольшое желание творить волю Божию, Господь обязательно поможет ему, покажет пример истинного Христианства и выведет на правильную дорогу, ведущую к спасению души.

22 А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. 23 И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? 24 Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; 25 и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; 26 и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. 27 Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его. 28 Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; 29 но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. 30 Сие сказал Он, потому

что говорили: в Нем нечистый дух. Мк 3 (22-30)

22 Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. 23 И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? 24 Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. 25 Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. 26 И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? 27 И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. 28 Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. 29 Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его. 30 Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. 31 Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; 32 если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. 33 Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду. 34 Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. 35 Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. 36 Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: 37 ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.

38 Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. 39 Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; 40 ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. 41 Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. 42 Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона. 43 Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; 44 тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; 45 тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом. Мф 12 (22-45)

Удивителен и достоин изумления следующий факт духовного бытия - Всемогущий Творец Вселенной никогда не оставляет Своей заботой заблудшее человечество. Небесный Отец специально посылает для спасения нашего мира Своего Сына, воплощенного Богочеловека и Господа Иисуса Христа. Бог самоотверженно сходит на землю для материального и духовного спасения падших людей, бескорыстно с великой любовью идет к грешникам, показывая нам путь спасения и давая силы на его преодоление, приобщая человечество к Божественной силе и высшему знанию.

Власть и сила Творца совершенно иные, чем представляют себе гордые и грешные люди. Если человек искренне принимает Любовь Единого Бога, отвечая на нее праведной жизнью, отказом от творения зла и бескорыстной любовью к людям, он становится существом одного Духа с Богом. Так христианин преображается в просветленного богочеловека, который необъяснимо рождается свыше при содействии Божественной энергии Святого Духа.

Каждый член Христианской Церкви призван стремиться к достижению высшей ступени духовного развития, к полноценному благодатному просветлению тела и души. Для достижения богочеловеческого совершенства не нужно ничего придумывать, достаточно принять и исполнять христианское учение праведной жизни, добрых дел и самоотверженной любви. Таково настоящее христианское богосотворчество, «рождение в Духе» и «поклонение Богу в духе и истине», означающее благодатное обожение и соединение человека с Богом.

Благодатное рождение человека свыше происходит при свободном выборе пути истинной православной веры. Когда христианин добровольно служит Богу и творит волю Божию по отношению к людям, он тем самым общается с Господом в потоке благодати Святого Духа и становится сыном Божиим, который видит и познает мир глазами его Творца.

Для благодатного преображения человеку необходимо пойти навстречу Богу, сознательно отрекаясь от эгоизма и гордости. Гордый эгоист губит не только свою душу, неминуемо принося зло окружающим людям. Невозможно любить себя во имя удовлетворения душевных и телесных страстей и одновременно творить спасительные Божественные заповеди.

Господь не ждет от большинства верующих предельных аскетических подвигов и особого молитвенного делания, тщательного обрядового благочестия и специальных богословских познаний. Всеведущий Творец не обращает внимания на грамотность человека, на его богословское и научное образование, потому что они ничтожны в сравнении с благодатным озарением, ожидающим верующего в результате практики христианской жизни. Высшее просветление человеческой личности через «пребывание в Духе Святом», становится возможным для любого верующего, принимающего путь сознательной святости и самоотверженной любви.

Идея о полностью самостоятельном развитии человека в «свободе» от Бога и «внешнего» духовного влияния, представляет наиболее губительный самообман, внушаемый людям падшими ангелами. Именно так демоны порабощают человека, подчиняя его власти телесных и душевных страстей. Человек, гордо отказывающийся от помощи Творца, неминуемо попадает под власть духов тьмы, которые дают человеку «полную свободу» творить грех и зло на время земной жизни. Но демоны не открывают, чем заканчивается «свобода» грешной души, переходящей в вечность. Впрочем, многие грешники не успевают «насладиться» даже земной греховной «свободой», поскольку грех всегда действует крайне разрушительно для самого человека.

Творец никогда не требует от человек слепого рабского повиновения и не лишает нас подлинной свободы. Грешному земному человеку только кажется, что малейшее ограничение губительных телесных и душевных страстей является посягательством на его «свободу», от которой якобы «беспощадно страдает» сам человек и все человечество. По сути дела самоотверженное поклонение Богу «в духе и истине» бескорыстной любви, необходимо самому человеку для его же земного и вечного блага. Принятие и познание христианского учения это наш «естественная обязанность», которую вернее будет назвать «спасительным подарком» Творца.

Видимое принятие христианской веры является лишь началом пути благодатного просветления. В основном Господь ждет от нас практической праведной жизни, наполненной бескорыстным добром и самоотверженной любовью, которые менее всего похожи на «рабское» подчинение человека воле Всемогущего Творца. Фактически это единственный путь настоящего духовного развития для каждого нормального и разумного человека.

Добровольно исполняя волю Всеблагого Творца, мы по сути дела стараемся для самих себя, утверждая на земле подлинную справедливость и высшую правду, достигая спасения души и помогая спасению окружающих. Глупо говорить о том, что Бог «по обязанности награждает» верующих вечной жизнью и спасением души. Господь делает это по любви, за что верующий искренне благодарит и восхвалят Всеблагого Творца, Который незаслуженно подает нам Божественную силу и знание, сотворяя из христианина богочеловека и сына Божия, подобного Всезнающему и Всемогущему Создателю Вселенной.

Христианское обожение человеческой личности осуществляется через «обыкновенную» праведную жизнь, вводящую человека в Православную Церковь Нового Завета. Церковь это не просто религиозная организация, а собрание праведников и святых, составляющих Мистическое Тело Христово.

Более «простого» и одновременно более высокого духовно-религиозного пути, чем путь смиренной христианской праведности, отдающей себя в жертву во имя спасения мира, не существует. Совершенная радость благодатного соединения с Богом и человечеством в духе взаимной любви, открывает перед христианином высшую степень духовного знания. Развивая в себе христианские добродетели веры, надежды и любви, человек естественным образом достигает Божественного всеведения, открывающего неискаженное видение мира глазами его Творца.

Когда христианин говорит о благодатном познании материального и духовного бытия, он имеет в виду не столько законы управления материей, временем и пространством, сколько знание истинной православной веры. На данном этапе бытия главным для нас является учение о спасительном творении воли Божией, которое спасает душу человека от власти греха и зла, помогает избежать вечной погибели и направить на путь спасения окружающих людей.

Грешные - злые, гордые и самолюбивые люди, ослепленные земными страстями, нередко смеются над сознательными учениками Христа, отдающими себя в жертву ради помощи погибающему миру. Но как бы человек не гордился и не наслаждался земными благами, земная жизнь проходит очень быстро. Почему-то грешники страшно боятся умирать, хотя постоянно уверяют себя в несуществовании вечной жизни.

На самом деле в глубине души каждый человек знает, что он бессмертен и понимает, что смысл жизни состоит в свободном выборе между добром и злом, а подлинной целью человеческого бытия является добровольное творчество любви и добрых дел. Выбор между добром и злом крайне неприятен и тяжек для искаженной греховной природы земного человека. Однако, нравится нам это или нет, данный выбор обоснован единственно справедливыми и правильными законами мироздания, установленными Всеблагим Творцом. И чем быстрее человек поймет это, сделав правильный выбор, тем больше пользы он принесет самому себе.

1 Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. 2 Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. 3 Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. 4 Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? 5 Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. 6 Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. 7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. 8 Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. 9 Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? 10 Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь? 11 Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. 12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном? 13 Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. 14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, 15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. 16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. 17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. 18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. 9 Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; 20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, 21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Ин 3 (1-21)

4 Надлежало же Ему проходить через Самарию. 5 Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. 6 Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. 7 Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. 8 Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. 9 Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. 10 Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. 11 Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? 12 Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? 13 Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, 14 а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. 15 Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать. 16 Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. 17 Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, 18 ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. 19 Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. 20 Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. 21 Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. 22 Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. 23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. 24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. 25 Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. 26 Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. Ин 4 (4-26)

1 Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. 2 Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. 3 Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. 4 Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. 5 Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. 6 Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. 7 Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. 8 Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. 9 Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. 10 Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. 11 Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. 12 Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. 13 Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. 14 Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. 15 Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. 16 Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. 17 Сие заповедаю вам, да любите друг друга. Ин 15 (1-17)

Для каждого и любого человека, независимо от веры и национальности, существует всего два противоположных духовно-религиозных пути. Это путь богоподобного прозрения через практику реальной праведной жизни, неотделимый от сознательной веры, построенной на любви к Богу и людям. То есть путь настоящего добра. Второй путь закономерно является путем неверия и отрицания Бога, который совершается во имя удовлетворения самолюбивой гордости по отношению к людям. Это путь подлинного зла.

Если человек действительно ищет для себя духовного блага, он выбирает путь христианского духовно-религиозного познания. Выбор спасительного пути высшего богооткровенного знания, начинается со смиренного покаяния. Человек должен смиренно признать, что Творец мира не нуждается ни в чем, исходящем от человека. Всемогущий и Всезнающий Творец самодостаточен и вполне может обойтись без наших обрядовых «подношений». Становится просто смешно, когда несовершенный и грешный земной человек, которому необходимо упорно трудиться над собой до конца жизни, пытается доказать, что его посты и молитвы могут «угодить» Богу.

Господь бескорыстно дает нам неисчерпаемую благодатную силу и знание, необходимые для полноценного благодатного преображения, но мы должны смиренно захотеть принять их. Иначе гордость помешает человеку стать на путь духовного очищения и преображения, не даст познать подлинные законы бытия и взойти на уровень просветленного богочеловечества.

Если оценивать жизнь христианина с мирской точки зрения, то неверующим обычно «кажется», что Бог делает за верующих все, а христианин якобы является безвольной «игрушкой» в руках Всесильного Творца. Получается, что без помощи свыше верующий человек не представляет собой «ничего значащего», даже если он имеет богоподобную силу и творит чудеса. А любой, «независимый» от Бога неверующий человек, утверждающий «высшую ценность и свободу человеческой личности от влияния духовного мира», являет пример «истинного человека, творящего свою судьбу». Подобное «перевернутое» видение мира формируется в результате демонического искажения сознания гордого безбожника, который ставит на место Бога падших ангелов.

Демоны действительно помогают своим сторонникам неограниченно творить зло на время земной жизни, но требуют за это вечную власть над душой человека. Господь наоборот учит нас отрекаться от зла на время короткой земной жизни, даруя праведному и доброму человеку Божественную вечность. Именно Творец бескорыстно дает нам жизнь, открывая перед нами вечный путь богочеловеческого творчества, ведущий к бессмертию и реальной свободе от власти зла.

Вся земная история опровергает учение гордого человекобожия, показывая весьма убедительные примеры того, как «великие» политики и завоеватели, ученые и финансисты, деятели искусства и философы, заливают мир реками крови и несут человечеству неисчислимые беды. Ложное мнение о «безвольности и слабости» верующих, легко разоблачается практическими требованиями христианской жизни. Принимая благодатные дары, посылаемые свыше для личного спасения и духовной помощи грешному человечеству, христианин соглашается на самый трудный духовный подвиг отречения от гордости и себялюбия во имя любви к Богу и людям.

В человеке изначально заложены величайшие богоподобные способности, приближающие нас к Творцу. Но правильно раскрывать и применять их мы можем только в том случае, если будем жить по христианским заповедям. Христианин мало ценит «чудесные» психофизические способности человеческой личности и его не прельщает самое «тайное» знание о мироздании. Для ученика Сына Божия Господа Иисуса Христа наибольшую радость представляет обретение высшей Истины православной веры, которая наилучшим образом продвигает нас по пути богочеловеческого развития, наиболее эффективно помогая духовному освобождению человечества.

Путь добровольного служения Богу и людям требует от христианина высшего напряжения сил и полной самоотдачи. Но зато он ведет человека к обретению богоподобного бессмертия, уподобляя его Богу и давая силы для спасения нашего мира от власти зла. Отрицая высшую Истину христианского учения и высшую силу христианской жизни, человек неминуемо становится на путь духовного заблуждения, ведущий к служению силам зла и погибели души. Подобно служителям Бога, раб демонических сил может получить от них особые «чудесные» дары. Но это ничего не значит, если человек несет зло себе и окружающим, соблазняя людей ложным величием и бессмысленным знанием, продавая бессмертную душу и богоподобную свободу за краткий миг низменных земных страстей и наслаждений.

9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. 10 В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. 11 Пришел к своим, и свои Его не приняли. 12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. Ин 1 (9-13)

37 В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. 38 Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. 39 Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен . Ин 7 (37-39)

1 И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. 2 Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, 3 Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, 4 Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. 5 Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; 6 а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; 7 ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; 8 больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. 9 Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, 10 ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания. 11 В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; 12 а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; 13 и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. 14 А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; 15 истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому. 16 Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. 17 Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, 18 и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками. 19 Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, 20 ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. Мф 10 (1-20)

9 Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. 10 И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие. 11 Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый. Мк 13 (9-11)

1 После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, 2 и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. 3 Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. 4 Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте. 5 В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; 6 и если будет там сын мира, то почиет на нём мир ваш, а если нет, то к вам возвратится. 7 В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом. 8 И если придёте в какой город и примут вас, ешьте, что вам предложат, 9 и исцеляйте находящихся в нём больных, и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие. 10 Если же придете в какой город и не примут вас, то, выйдя на улицу, скажите: 11 и прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие. 12 Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, нежели городу тому. 13 Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись; 14 но и Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели вам. 15 И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься. 16 Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня.

17 Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. 18 Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; 19 се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; 20 однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. 21 В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение. 22 И, обратившись к ученикам, сказал: всё предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. 23 И, обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите! 24 ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.
Лк 10 (1-24)

12 Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; 13 будет же это вам для свидетельства. 14 Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, 15 ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам. Лк 21(12-14)

В Седьмой мантре «Шри Ишопанишад» говорится:

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

В конечном счёте, наше беспокойство вызвано тем, что мы видим не живое существо, а лишь его тело. Если вы посмотрите на меня, вы увидите моё тело. Наши глаза состоят из воды, земли, воздуха … Эти глаза в состоянии воспринимать материальную энергию, поэтому я могу видеть, какое у вас тело: мужское или женское, молодое или старое, и т.д. Но чтобы на самом деле увидеть вас, необходим другой тип ви́дения.

И здесь, в «Шри Ишопанишад», говорится, что мудрый человек видит, что живые существа - неотъемлемые частицы Верховного Господа, качественно равные Ему, и что у такого человека нет причин для беспокойства. В материальном мире все пребывают в беспокойстве из-за отсутствия духовного видения. Когда мы говорим о видении, мы понимаем, что оно бывает материальным и духовным.

Материальное видение бывает двух типов. Первый тип - это видение посредством грубых чувств: зрения, слуха и т.д. Но есть также ещё одно материальное чувство, второй тип материального видения - умозрительное рассуждение. Оно основано на грубом чувственном восприятии. Через грубые чувства информация поступает в ум, а затем на её основе человек рассуждает о том, что истина, а что нет. Но результаты умственных построений не могут быть духовными, поскольку основаны на восприятии материальных чувств. Такой процесс получения знания называется «восходящим». Следуя этому процессу человек, который хочет что-то понять (например, учёный), очень тщательно исследует это явление с помощью своих глаз, возможно, вооружённых неким продолжением в виде микроскопа или телескопа, а затем начинает размышлять, что всё это значит.

Таким образом, наши умозрительные построения основаны на материальном чувственном восприятии, и выводы, к которым мы приходим, в конце концов зависят от возможностей наших чувств. Но поскольку наши материальные чувства ограниченны, наши выводы всегда будут несовершенными. Другими словами, наши чувства несовершенны, поэтому все наши знания, полученные с помощью чувственного восприятия, также будут несовершенными. Тем не менее, опираясь на силу наших грубых чувств и тонкого чувства - умозрительного рассуждения - мы пытаемся взойти к Абсолютной Истине, войти в духовное измерение. Именно это люди обычно пытаются делать. Они получают какую-то информацию с помощью чувств и на её основе делают какие-то умозаключения, пытаясь взобраться к Абсолютной Истине, и те выводы, к которым они пришли, называют «истиной».

Духовное видение - другое. Его получают не в результате исследования с помощью материальных чувств и последующих умозрительных рассуждений. Духовное видение, описанное в этой мантре «Шри Ишопанишад», получает тот, кто хочет видеть Истину. Поскольку в его сердце присутствует желание видеть Истину, Абсолютная Истина являет себя этому человеку. В этом суть коренного отличия между восходящим и нисходящим путями получения знания. Тот, кто сам хочет быть господином, не желает признавать существования сознательного, активного, принимающего решения, сострадающего и любящего Верховного Существа. Если они и признают «Всевышнего», то они не соглашаются с тем, что Он - личность. Они не признают, что Всевышний может принять решение явить мне что-то и действительно явить это мне. Они думают, что это результат их собственных усилий. Другими словами, обычно люди считают, что Бог, или Абсолютная Истина, безличен или бездеятелен, что Абсолютная Истина не может принять решение явить Себя мне - что всё зависит от меня, это я должен взобраться к Ней. Если Бог существует, он подобен небу. Бог - океан света, и всё. У Него нет сознания, Он не может принять решение. Когда вы говорите «принять решение», вы говорите о личности.

Таким образом, большинство людей не готовы принять существование Верховной Личности. Признать Верховную Личность для них означает поставить себя в подчинённое положение, а мы все хотим быть господами. Как только я признаю существование Верховной Личности, я поставлю себя в положение, когда я больше не господин, а это поставит под угрозу моё нынешнее положение. Всю свою жизнь я пытался быть господином, и теперь я должен принять этот вздор о том, что есть Верховный Господин? Я могу принять Бога и всё такое, но только если Бог бездеятелен и безличен. Как только я признаю, что Абсолютная Истина - личность, как только я признаю Личность Бога, у меня возникнут проблемы с моим господством, потому что если есть Верховная Личность, Верховный Господь, то я больше не верховная личность, а значит должен начать задумываться о том, приятны ли мои поступки и весь мой образ жизни кому-то другому - Верховной Личности, поскольку моя задача - согласовывать свою волю с Его волей. Другими словами, как только я признаю Верховную Личность, я не смогу быть счастливым, если не согласую свою волю с Его волей. А если я не хочу отказываться от своего господства, если мне не хочется согласовывать свою волю с волей Бога, если я ещё хочу сам быть Богом, быть в центре всего, человеком, вокруг которого вращаются все и вся, самой важной личностью в своей жизни, а все остальные и весь мир должны служить моему удовольствию, то нет и речи о том, что я смогу принять существование Верховной Личности, потому что я не хочу этого.

Однажды люди сказали об Иисусе Христе: «Как он знает Писания, не учившись?» И он ответил: «Моё учение - не моё, но Пославшего меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или я сам от себя говорю». А затем он сказал: «Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону» (От Иоанна, 7.15-17, 19). Очевидно, они не хотели «творить волю Бога», и потому не узнали в Иисусе Его представителя.

Таким образом, тот, кто признаёт Верховную Личность Бога, признаёт: «Верховная Личность может явить мне всё, что пожелает - всё, что, с Его точки зрения, мне необходимо знать, - и сделать это гораздо быстрее, чем я сам мог бы выяснить что-то о Боге. Абсолютная Истина может явить себя мне во всей полноте меньше чем за секунду». Так думает тот, кто понимает Личность Бога. Он прекращает попытки взобраться в царство Бога, исследовать и рассуждать на основе результатов своего исследования и настраивается на приём информации, которая нисходит к нему.

Обычно человек старается найти истину, или он пытается осознать Абсолютную Истину. Он занят поиском - ищет, ищет… Но Абсолютная Истина - это не кусок золота, спрятанный где-то, который просто лежит и ждёт, пока его найдут. Абсолютная Истина активна и личностна. Если Она не хочет, чтобы вы Её нашли, Она станет невидимой, и вы Её не найдёте. Другими словами, вы никогда не сможете найти Её таким способом. Как только вы признаёте существование Верховной Личности, вы соглашаетесь с тем, что есть другое существо, обладающее собственной волей. Я могу думать, что хочу найти Его, но Он может не захотеть показать Себя мне. У меня могут отсутствовать качества, необходимые для того, чтобы увидеть Его.

Другими словами, здесь вступает в действие воля другой личности, а это всегда несколько затрудняет дело. Если я один всё решаю, это легко - я имею дело с самим собой, - но как только в вашей жизни появляется другая личность, всё сильно усложняется. Это как если у женщины появляется ребёнок или кто-то женится или выходит замуж, жизнь становится намного сложнее. Вы позволяете другому человеку войти в вашу жизнь. Например, ваш ребёнок говорит: «Я хочу это, я хочу то». У вас раньше ничего подобного не было - не было ребёнка и не было таких проблем. Но он - другая личность. Как только появляется другая личность, вам приходится иметь дело с её волей, её желаниями.

В случае с ребёнком вы можете постепенно заставить его согласовывать его волю с вашей, потому что вы больше. Вы можете сказать «замолчи» или закрыть его в его комнате и снова быть наедине с собой. Но Верховная Личность владеет всем, и вы даже рта раскрыть не можете перед Ним. Вы малы. Это вам нужно будет согласовывать свою волю с Его.

Вот почему большинству людей не хочется признавать Верховную Личность - они сами хотят быть верховной личностью. Они хотят быть главным наслаждающимся. Они хотят, чтобы им служили, хотят быть господином. На самом деле многие люди считают, что тот, кто достиг духовного осознания, становится господином - осознаёт, что он нечто вроде Бога, а все остальные выполняют его волю.

Но в действительности это не так. «Духовный учитель» значит «тяжёлый». Гуру, буквальный перевод слова «гуру» - «тяжёлый». Почему он тяжёлый? Это сравнение - он как дерево с огромным количеством плодов. Но его плоды - это плоды любви к Богу. Когда человек действительно достигает духовного осознания, у него появляется множество плодов любви к Богу, он становится тем, кто любит Бога чистой любовью, когда у него больше нет собственной воли и он просто исполняет волю Верховной Личности, когда его воля полностью согласована с волей Верховной Личности. Такой человек называется «гуру» или «духовный учитель», и ему оказывают почтение как представителю Бога.

Тот, кто думает: «Гуру - это тот, кто достиг положения верховной личности», ошибается. Иногда люди начинают вести так называемую духовную жизнь, но не оставляют желания быть верховной личностью. Они по-прежнему хотят ею быть. Они приносят с собой это желание, поэтому, когда они слышат о Верховной Личности, они сразу же начинают чувствовать себя неудобно. Почему? Потому что «Верховная Личность» означает, что вы не верховный, и вы сразу же начинаете завидовать, воспринимать Бога как своего конкурента. Вы не против идеи Бога, но только если Он - не сознательное существо, которое в состоянии принимать решения, любить вас и которого вы можете любить, у которого есть его воля, возможно, отличная от вашей. Такая идея Бога им не нравится.

Сейчас популярна идея, что это я Бог, Верховная Личность, и мне просто нужно осознать это с помощью медитации. Если я буду медитировать достаточно долго и упорно, я прорвусь через эту иллюзию и осознаю, что я Верховный Бог. Но это - последняя ловушка Майи (иллюзии). У Майи есть две ловушки. Первая - думать, что я материальное тело или материальный ум. И часто люди понимают, что они не тело и не ум, а дух - жизненная сила, а не материя. Но, к сожалению, они попадают в последнюю ловушку Майи - начинают думать, что они Верховный Господь. Они начинают медитировать: «Все живые существа исходят от меня, я везде, я всё, я Космос, я управляю Космосом, я посылаю туман и я рассеиваю его. Конечно, я не знал, что сейчас я пошлю туман, на самом деле, я думал, что пошлю что-нибудь другое, но, должно быть, я хотел, чтобы было так, как есть сейчас, потому что так есть» - и тому подобное.

Поэтому говорится очень конкретно:

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей.

Качественно равные. Пример - капля воды из океана. У капли океанской воды то же качество, что и у всего океана - то же процентное содержание соли. Но каплю воды нельзя сравнить с океаном. Крошечное живое существо невозможно сравнить с Верховным Живым Существом. Хотя у нас то же качество, в количественном отношении мы гораздо меньше, и у нас намного меньше силы. И в чём это проявляется? В том, что мы, живое существо, попали под влияние невежества, и потому ищем знания. Живые существа оказываются заключёнными в материальное тело. Верховное Существо никогда не попадает в ловушку материального тела. Верховная Личность - Тот, кто управляет, а мы, живые существа, неотъемлемые частицы Всевышнего - те, кто находится под управлением. Мы все под управлением. Никто из нас не может претендовать на то, что он - тот, кто управляет.

Думать о себе, что вы Верховный Господь - последняя ловушка иллюзии. Наша сущность духовна, но мы не Верховный Дух. Мы не всемогущи. Двадцать минут назад я медитировал: «Я Бог, я Бог», а теперь стою на перекрёстке, потому что горит красный свет и машины с бешеной скоростью проносятся мимо. Какой же я Бог? Это смехотворно - медитировать «Я Бог», а затем стоять на перекрёстке, потому что горит красный свет.

Эти люди не задаются вопросом: «Если я Бог, почему я не всемогущ?» Но если вы спросите их, они ответят: «Это потому, что ты в иллюзии».

Но если я Бог, как я могу быть в иллюзии?

Потому что ты забыл, что ты Бог.

Если я Бог, как я мог забыть? Разве «Бог» не значит «всемогущий»? Если я Бог, как я мог забыть, что я Бог?

Ты хотел забыть.

Если я хотел забыть, то сейчас я хочу вспомнить. Почему я по-прежнему в иллюзии?

Ну, наверно, ты не по-настоящему хочешь вспомнить.

А кто ты такой?

Я тоже Бог.

Мы в равной степени Боги?

Да. В равной степени.

Но тогда Бога нет. В равной степени… а Верховный Бог есть?

Нет. Мы все Боги в равной степени. Но на самом деле это всё один Бог. Мы, на самом деле, не индивидуумы. Мы просто делаем вид, что мы индивидуумы. Это всё едино, а мы просто делаем вид, что мы отдельны друг от друга.

О, делаем вид, что мы отдельны друг от друга. А почему ты учитель? Почему ты гуру?

Потому что я осознал, что я Бог, а ты нет.

Одного человека в Индии спросили: «В чём разница между гуру и учеником?» Он ответил: «Гуру осознал, что он Бог, а ученик ещё не осознал этого. Я осознал, что я Бог, а вы ещё нет». - «Да, но вы, по-моему, только что сказали, что я это вы, а вы это я, разницы нет, индивидуальности нет. Поэтому, если вы осознали, что вы Бог, то почему я в то же время не осознал этого?» У них нет ответа на этот вопрос.

Это ошибочная идея - «Я Бог». Мы все маленькие боги. Мы все - духовные души, не материальное тело. Я не тело - не белый, не чёрный, не женщина, не мужчина, не человек, не животное… Все живые существа - неотъемлемые частицы Бога.

Здесь, в Шри Ишопанишад, преданный Бога помнит эту мантру, и таким образом очищается, сознавая, что все живые существа - неотъемлемые частицы Бога, дети Верховного Существа. И такого человека ничто не может потревожить. Он никому не завидует. Имперсоналист, например, думает: «Я Бог» - и постоянно пребывает в беспокойстве, потому что постоянно теряет управление «своим творением». Всё, что он может делать, это объяснять самому себе: «Получилось так, потому что я, должно быть, этого хотел». Но это не помогает избавиться от беспокойства.

А тот, кто отождествляет себя с телом, тем более пребывает в беспокойстве. Он постоянно боится смерти, привязан к материальному миру и боится что-то потерять или чего-то не получить. Такова жизнь материалиста.

Таким образом, в Шри Ишопанишад содержится информация, нисходящая из духовного измерения. «Мантра» значит «информация в виде звука, нисходящая из духовного измерения», нисходящее знание. Так мы получаем информацию об Абсолютной Истине от Абсолютной Истины, которая нисходит и являет себя нам. Это означает, что она - не «оно», а Он: Бог - личность, делающая сознательное усилие для того, чтобы явить Себя. Это недвусмысленно указывает на то, что Он - личность. И «Он» также означает, что Он властелин, что на самом деле есть только один мужчина, в смысле «властитель». Все остальные подвластны. Все живые существа, на самом деле, подвластны, находимся ли мы временно в женских или мужских телах, мы, на самом деле, занимаем подчинённое положение. В этом смысле никто не мужчина, кроме Верховной Личности. Мы все предназначены для того, чтобы быть подвластными слугами, а не господами. Наше естественное положение - служить. Представление о том, что наше естественное положение - эксплуатировать, что мы должны стараться быть господами материальной природы или других живых существ, - неверно. Бог владеет всем и всеми - всеми живыми существами, - как сказано в Первой мантре «Шри Ишопанишад»:

Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему.

Живое и неживое. Я - живой. Я - деятельное живое существо, и сейчас я нахожусь в сфере временной неживой энергии - материи. Все материальные вещи принадлежат Богу. Вся эта материя была здесь до того как я здесь появился, и она вся здесь останется после того как я уйду. И все живые существа - одушевлённая энергия, живые существа - дети, или неотъемлемые частицы, Бога. Они принадлежат Ему. Поэтому, если я считаю, что какое-то живое существо принадлежит мне, будь то моя жена, муж, дети, собака или кто угодно, если я думаю «он мой» или «она моя» - это, в действительности, иллюзия. Потому что эта личность принадлежит Богу. Я не принадлежу вам и вы не принадлежите мне, а мы все принадлежим Богу. И вся неодушевлённая энергия принадлежит Богу.

Таким образом, мудрый человек видит всё в единстве в том смысле, что вся энергия принадлежит Богу, поэтому он видит Бога повсюду, потому что везде есть энергия Бога. Всё принадлежит Ему. И Он использует все энергии во служение Ему. Это называется «преданное служение», или бхакти-йога , или карма-йога . Когда человек понимает, что Верховное Существо владеет всем, он начинает осознавать, что всё, что у него есть, принадлежит Богу, и потому он использует всё это для прославления Бога или в служении Богу. Это называется карма-йога.

«Карма» значит «действие», «йога» - единение с Богом. Поэтому действия в связи с Богом, основанные на связи с Богом в любви, цель которых - доставить удовольствие Богу, исполнить Его волю, называются карма-йога . Карма-йога основана на следующей информации, или знании:

Я духовная душа, а не материальное тело.

Все живые существа - неотъемлемые частицы Верховного Живого Существа. Мы все принадлежим Ему. А также,

Вся неодушевлённая энергия, материальная энергия, принадлежит Всевышнему.

Понимая это, я занимаюсь преданным служением. Другими словами, у меня есть гьяна, знание. И затем я действую на её основе.

Таким образом, у меня должно быть следующее знание:

Я существую. Я духовная душа, я вечен, я не материя.

Я неотъемлемая частица Верховной Души.

Все живые существа занимают то же положение, что и я - они также неотъемлемые частицы Всевышнего. Они принадлежат не мне, а ему. И вся материальная энергия также принадлежит Ему.

Я - как человек, который нашёл кошелёк с деньгами. Если я в невежестве, я думаю: «Теперь это мой кошелёк, я буду наслаждаться». Даже если там лежит карточка с фамилией и номером телефона владельца, я всё равно думаю: «Это моё». Таково влияние невежества. Но тот, кто разумен, понимает: «Это принадлежит кому-то другому» - и возвращает кошелёк владельцу.

Есть такое сравнение, характеризующее три типа людей. Допустим, три человека идут по улице, и каждый из них находит стодолларовую купюру. Первый сразу же подумает: «О, я буду наслаждаться!» - и тут же начинает думать о том, что он купит на эти деньги для своего наслаждения. Такого человека можно сравнить с обычным материалистом. Второго сравнивают с йогом, который не хочет нарушать свой покой. Проходя мимо стодолларовой купюры, он думает: «Я даже не хочу смотреть, не хочу ввязываться, это карма» - что-то в этом роде. А третий человек поднимает деньги, находит владельца и возвращает их ему. Его можно сравнить с бхактой, или преданным Бога. Его не интересует его собственный покой, его собственное спасение, избавление от боли или возможных неприятностей; он понимает: «Это принадлежит Богу, давай-ка я верну их Ему - использую в служении Ему». Он не смотрит на деньги как на источник наслаждения, и он также не старается держаться подальше от них, проявляя таким образом ложное отречение. Вместо этого он использует всё, что может - будь то миллион долларов, или какие-то свои способности, или разум, или профессиональные навыки (писать статьи, работать на компьютере - что угодно), - он понимает, что всё это принадлежит Богу, и использует, перенаправляет это на служение Богу.

Большинство людей используют материальную энергию, в том числе свои силы, способности, дарования и т.п., для своего собственного материального удовольствия; главное в их жизни - они сами, их удовольствие. Затем, есть другой тип людей - их гораздо меньше, - которые, потерпев неудачу в попытках наслаждаться материальным миром и устав от такой жизни, пытаются уйти от него. Они не хотят ни в чём участвовать. И они прилагают огромные усилия в этом направлении. Они пытаются отказаться от всего, но всё продолжает цепляться к ним. Они пытаются отказаться от этого, а оно возвращается, и они снова прилагают усилия, чтобы отказаться от него, но постепенно снова втягиваются во всю эту деятельность, и им это не нравится, и они снова пытаются отказаться от неё. Например, они постятся, а затем их прорывает и они едят, едят, едят целую неделю, а затем чувствуют себя виноватыми: «Я должен отречься от мира. Меня опять засосало» - и начинают всё снова. Они подпрыгивают на ягодицах, пытаясь пробудить кундалини. Делают пранаяму очень старательно - действительно прилагают большие усилия, чтобы отречься от всего и стать выше этого, и начинают снова ощущать покой и какое-то блаженство, но не успевают оглянуться, как жизнь опять засасывает их и им приходится начинать всё сначала. И в основном люди относятся к одной из этих двух категорий.

Но преданный, тот, кто по-настоящему действует на духовном уровне, понимает: «Во-первых, я ничем не владею, поэтому я не могу использовать его для своего наслаждения. Я просто беру то, что необходимо для поддержания этого тела в хорошем состоянии, чтобы иметь возможность служить, а всё остальное, что у меня есть, я использую в служении Богу». И он также понимает: «Поскольку я ничем не владею, то я и не могу ни от чего отречься». Кто-то может сказать: «Я отказался от того, от этого. У меня была яхта и большой дом, и я отказался от них и теперь живу просто. Я от всего отказался» - и ему может очень нравиться, что он «от всего отказался», и он может хотеть отказаться ещё от чего-то, считая, что у него ещё есть какая-то собственность. Но на самом деле как вы можете отказаться от того, что вам не принадлежит? Кассир в банке постоянно имеет дело с деньгами, деньгами, деньгами, но для него нет и речи о том, чтобы отказаться от них - потому что они не его. Это иллюзия - думать, что вы когда-то чем-то владели. Как вы можете от этого отказаться?

Святые всех времён советуют нам не предпринимать ложных попыток быть «отречёнными» и «духовными» и не пытаться быть господином материального измерения, наслаждаться материальным миром, а соединить нашу волю с волей Верховной Личности, а значит, использовать все наши способности, возможности, всю нашу собственность, большую или маленькую, в служении Ему. Много у нас или мало - Богу всё равно, потому что мы всё это предлагаем Ему. Важно то, что мы это предлагаем. Важно не количество, а качество - сознание, с которым это делается. На самом деле, естественное изначальное положение живого существа - с любовью служить Верховному Господу. Когда человек возвращается в это состояние преданного служения, или бхакти-йоги , он возвращает себе ранее утраченные качества, необходимые для того, чтобы войти в царство Бога; другими словами, больше не получать материальных тел. В этом больше нет надобности, потому что реинкарнация , переселение души, вызвана желанием личности быть господином материального мира. В природе устроено так, что живое существо, желающее материальных наслаждений, оставляя грубое физическое тело, получает другое и имеет возможность продолжать свои попытки наслаждаться. Но они полны страдания - рождение, болезни, старость и смерть причиняют огромные страдания. Для вечного живого существа находиться во временном материальном мире - неестественно. Это не то место, где мы должны быть. Наше естественное измерение - нематериальное, нематериальный мир.

Таким образом, когда мы освобождаемся от желания быть господином, когда мы больше не завидуем Верховной Личности и у нас больше нет материальных желаний, а единственное наше желание - служить Верховной Личности, мы возвращаем себе право снова быть в царстве Бога. Тогда у нас больше нет необходимости получать материальное тело. И это, на самом деле, естественное состояние живого существа, и оно называется религией. Религия - это не то, к чему вы присоединяетесь или что вы можете сменить. Религия - это естественное изначальное состояние живого существа. В этом состоянии живое существо с любовью служит Верховному Живому Существу.

Советуем почитать (послушать, посмотреть) в связи с этой статьёй:
Кто вы? Открывая ваше истинное «я» ,
Что такое медитация ,
Объяснение кармы

Основы ежедневной практики медитации и очищения сознания по системе бхакти-йоги даны в статье Урок медитации

На основе лекции Духовного учителя

Введение

Приступая к объяснению, по мере скуднейших понятий моих, свойственнаго человеку сугубаго видения сотворенных духов, нахожу необходимым изложить учение и о сугубой слепоте человека, усвоившейся ему при посредстве падения. Большинство людей чуждо всякаго понятия об этой слепоте, даже не подозревают существование ея! Большинство людей чуждо всякаго понятия о духах, или имеет о них одно теоретическое, самое поверхностное, самое неясное и неопределенное понятие, почти равное совершенному незнанию.

В современном обществе человеческом, преимущественно в обществе образованном, многие сомневаются в существовании духов, многие отвергают его. Сомневаются в нем и отвергают его даже и те, которые признают существование души своей, признают ея безсмертие или существование ея после смерти, признают ее духом [Случалось слышать и отвержение существование души! Так умствующие утверждают, что в нас находится непостижимая жизненная сила, еще не разгаданная наукою, подобно как и во всех животных, действующая только во время жизни тела и умирающая вместе с ним, - что мы нисколько не выше прочих животных; что признаем себя высшими их только по гордости нашей. Суждение это принадлежит тем, которые, по пословице, не слышат в себе души! конечно, по причине преобладающаго плотскаго состояния, причем весь человек делается плотью (Быт. 6, 3)]. Странное сочетание взаимно противоречащих друг другу понятий! Если души существуют после разлучения их с телами то это самое уже значит, что существуют духи. Если души злодеев не умирают наравне с душами людей добродетельных: это уже значит, что существуют и духи добрые и духи злые. Они существуют! Существование их делается вполне ясным и очевидным для того, кто занялся правильным и подробным изучением христианства. Отвергающие существование духов непременно вместе с тем отвергают и христианство. Сего ради явися Сын Божий, говорит Священное Писание, да разрушит дела диавола, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола (1 Ин. 3, 8; Евр. 2, 14). Если нет падших духов: то вочеловечение Бога не имеет ни причины, ни цели.

Существование духов остается предметом темным для тех, которые не изучали христианства, или изучали его поверхностно, по букве, между тем, как Господом Иисусом Христом заповедано и установлено обучение христианству и проповедию его и соблюдением христианских заповедей (Мф. 28, 19-20). Господь заповедал изучение христианства, и теоретическое и практическое, соединил эти два изучения неразрывною связию, повелел, чтоб за теоретическим познанием непременно последовало практическое. Без втораго первое не имеет никакой цели пред Богом! Без втораго первое не может принести нам никакой пользы! (Мф. 7, 21- 23) - Второе служит доказательством искренности перваго, и увенчавается осенением Божественной благодати (Ин. 14, 21-24). Первое можно уподобить основанию, второе - зданию, воздвигнутому на этом основании. Здание не может быть воздвигнуто, если прежде не будет устроено основание, и устроение основания остается безполезным трудом, если на основании не будет воздвигнуто здание. - Результаты наук человеческих и способ для достижения этих результатов остаются недоступными для понятия людей, незанимавшихся науками: результаты и способ достижения их в науке из наук, в науке, сшедшей с небес, дарованной человечеству Богом, в науке, совершенно изменяющей человека, претворяющей его из плотскаго и душевнаго в духовнаго, в христианстве, тем более остаются недоступными для тех, которые не занимались изучением его законно, по способу установленому Богом. Безрассудно же требование некоторых, чтоб результаты изучения христианства, его высокия и глубокия тайны были для них вполне ясны без всякаго изучения христианства! Хотите знать тайны христианства? - Изучите его.

Учение школьное, по букве, не только очень полезно, но и необходимо, как доставляющее точныя и подробныя познания о христианстве по учению Православной Церкви. В течении восемнадцати столетий устремлялись против христианства с целью ниспровергнуть его, особенно ныне устремляются безчисленныя лжеучения: ныне, более нежели когда-либо, настоит крайняя нужда в основательной проповеди и изучении христианства. Но теоретическое изучение требует, чтоб непременно ему сопутствовало и ему последовало учение деятельное. "Закон свободы деланием заповедей чтется" (Преподобнаго Марка Подвижника о Законе Духовном, глава 32, Добротолюбие, часть 1). Христианский книжник должен научиться Царству Небесному не только от слышания проповеди о нем, но и опытно (Мф. 13, 52). Без этого учение по букве соделается исключительно учением человеческим, послужит только к развитию падшаго естества. Горестное доказательство тому видим на иудейском духовенстве, современном Христу. Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно в сущности может быть совершенным незнанием, отвержением Его. Проповедуя Веру, можно утопать в неверии! Тайны, открытые для некнижных христан, весьма часто остаются закрытыми для мужей ученейших, удовлетворившихся одним школьным изучением Богословия, как бы науки единой из наук человеческих ("Отрекшиеся от мира, хотя и алфавита (азбуки) не знают, но мудрейшими бывают, Божиим просвещаемы светом, паче тех, которые все Писание знают, но ищут в мире сем прославитися. Писание бо Святое дано нам от Бога ради спасения нашего и прославления имени Божия: ради того должно его читать, и поучаться и внимать. А когда ради прославления нашего читаем и тщимся знать: то оно не только не в пользу, но и во вред будет нам". Святый Тихон Воронежский, том 15, письмо 32). А такой именно характер и дан Богословию во всем инославном Западе, и папском и протестантском. По недостатку в опытном познании христианства, в наше время очень трудно услышать правильное, основательное учение о видении духов, столько нужное для каждаго инока, желающаго заняться душевным подвигом в области духов, к которым мы принадлежим нашею душею, с которыми мы должны разделить и вечное блаженство и вечную муку (Мф. 22, 30; 25, 41).

Видение духов - сугубо. Есть чувственное видение духов, когда видим их чувственными, телесными очами, и есть духовное видение духов, когда видим их душевными очами, умом и сердцем, очищенным Божиею благодатию. В обыкновенном состоянии падения, в котором пребывает все человечество, мы не видим духов ни чувственно, ни духовно; мы поражены сугубою слепотою. Для слепых разные цвета и предметы чувственнаго мира как бы не существуют: так и для ослепленных падением мир духовный и духи как бы не существуют. Невидение нами чего-либо никак не служит признаком небытия его.

Увы! увы! Прерываю плачем Слово. Земля Израилева низвращена от меча, бысть пуста вельми! язык, собранный от язычников многих, умалился и изнемог до крайности (Иез. 38, 8, 12). "Как не плакать - говорил преподобный Исаак Великий, пустынножитель Египетский: - куда пойдем мы теперь? Отцы наши почили. Прежде недоставало нам рукоделия на наем лодок, в которых мы ездили (по реке Нилу) к старцам. Теперь же мы осиротели, потому-то я и плачу". (Алфавитный Патерик и достопамятные сказания об Исааке Великом, пресвитере Келлий. - Келлиями называлась отдельная пустыня, соседняя к горе Нитрийской). Спаси мя, Госпорди, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих. Суетная глагола кийждо ко искреннему своему: устне льстивыя в сердце (Пс. 11, 1-3). Если Исаак Великий, при современном ему высоком состоянии иночества, оплакивал умаление старцев-воспитанников, то какого же труда стоит иноку нашего времени, истинно желающему спастись, найти совет, столько необходимый в его многотрудном подвиге? Лукавые человецы и чародеи (то есть все вообще обольстители, вступившие в явное и неявное общение с сатаною) преуспевают на горшее, прельщающе и прельщаеми (2 Тит. 3, 13), предсказывает Апостол, говоря о последних днях мира. Совершается пред нами это предсказание. Нередко говоривал я единодушной братии, при келейных беседах, то, что считаю себя обязанным теперь начертать и пером на бумаге. Не мне бы, пребывающему в рабстве у греха, заниматься наставлением братий! в глубоком молчании и уединении следовало бы мне оплакивать мое горестное душевное состояние. Но я принужден и говорить и писать в назидание, чтоб не оставить ближних моих и любящих меня о Господе без всякаго назидания. "Лучше, - сказал Пимен Великий, - употреблять хлеб нечистый и иметь пропитание, нежели оставаться вовсе без хлеба" (Алфавитный Патерик, изречения преподобнаго Пимена Великаго). При таком воззрении на себя и на окружающие обстоятельства, пишу Слово о видении духов, признавая правильное познание о видении духов существенно и необходимо нужным для подвижников, которым предстоит брань не крови и плоти, но к началам, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12). Необходимо это познание. Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждаго ей злаго духа, действующаго и вместе старающагося укрыться (Преподобнаго Макария Великаго, Слово 7, глава 31). Чтобы бороться с врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места: может быть одно увлечение ими и рабское повиновение им. Призвав в помощь скудоумию моему Божественную благодать, сперва буду говорить о чувственном видении духов, о не необходимости и об опасности его, потом о духовном видении духов, о необходимости и пользе его.

1. О чувственном видении духов

До падения человека тело его было безсмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему свойственных (Преподобнаго Макария Великаго, Слово 4). Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно. Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежит душею, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам (Быт. Гл. 2 и 3). Святое тело человека не служило для него препятствием, не отделяло человека от мира духов. Человек облеченный в тело, способен был для жительства в рае, в котором ныне способны пребывать одни Святые и одними душами своими, в который взойдут и тела Святых по воскресении. Тогда эти тела оставят во гробах дебелость, усвоившуюся им при падении; тогда они соделаются духовными, даже духами, по выражению преподобнаго Макария Великаго (Слово 6, 13), явят в себе те свойства, которые им даны были при сотворении. Тогда человеки снова вступят в разряд святых духов и открытое общение с ними. Образец тела, которое вместе было и тело и дух, мы видим в теле Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении.

Падением изменились и душа и тело человеческия. В собственном смысле падение было для них вместе и смертию. Видимая и называемая нами смерть, в сущности, есть только разлучение души с телом, прежде того уже умерщвленных отступлением от них истинной жизни, Бога. Мы рождаемся уже убитыми вечной смертью! мы не чувствуем, что мы убиты, по общему свойству мертвецов не чувствовать своего умерщвления! Недуги нашего тела, подчинение его неприязненному влиянию различных веществ из вещественнаго мира, его дебелость суть следствия падения. По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных; оно существует жизнью животных, жизнью своего падшего естества. Оно служит для души темницею и гробом. Сильны употребляемые нами выражения! но они еще недостаточно выражают ниспадение нашего тела с высоты состояния духовнаго в состояние плотское. Нужно очищение себя тщательным покаянием, нужно ощутить хотя в некоторой степени свободу и высоту состояния духовнаго, чтобы стяжать понятие о бедственном состоянии нашего тела, о состоянии его мертвости, причиненной отчуждением от Бога. В этом состоянии мертвости, по причине крайней дебелости и грубости, телесныя чувства неспособны к общению с духами, не видят их, не слышат их, не ощущают. Так притупленная секира уже неспособна к употреблению ея по назначению. Святые духи уклонились от общения с человеками, как с недостойными такого общения; духи падшие, увлекшие нас в свое падение, смесились с нами, и чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются соделать и себя и свои цепи для нас незаметными. Если же они и открывают себя, то открывают для того, чтоб укрепить свое владычество над нами. Всем нам, находящимся в рабстве греха, надо знать, что общение со святыми Ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением, что нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душею, - что чувственно являющиеся духи человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы. "Душа оскверненная, - сказал святый Исаак Сирский, - не входит в чистое царство, и не сочетавается с духами святых" (Слово 74). Святые Ангелы являются только святым человекам, возстановившим с Богом и с ними общение святой жизнию. Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых Ангелов для удобнейшаго обмана; хотя и стараются иногда уверить, что они человеческие души, а не бесы (этот образ обольщений в настоящее время находится в особенной моде у бесов, по особенному расположению человеков доверять ему); хотя они иногда предсказывают будущее; хотя открывают тайны: но вверятся им никак не должно. У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшаго обольщения. Сатана преобразуется во Ангела светла и служители его преобразуются яко служители правды (2 Кор. 11; 14,15), сказал святый Апостол Павел.

Святый Иоанн Златоуст, в беседе второй о нищем Лазаре и о богатом, повествует случавшееся в его время: "Демоны говорят: я - душа такого-то монаха. Разумеется: этому не верю именно потому, что говорят это демоны. Они обманывают внимающих им. По этой причине и Павел повелел демону молчать, хотя он говорил и правду, чтоб он не обратил этой правды в повод, не подмесил впоследствии к ней лжи, и не привлек к себе доверенности. Диавол говорил: сии человецы раби Бога вышняго суть, иже возвещают нам путь спасения (Деян. 14, 17): Апостол, огорчаясь этим, повелел пытливому духу выдти из девицы. И чтож говорил дух худаго, когда говорил: сии человецы раби Бога вышняго суть? Но так как большинство не знающих не может основательно судить о том, что говорится демонами, - Апостол решительно отверг всякую доверенность к ним. Ты принадлежишь к числу отверженных, говорит Апостол демону: ты не имеешь права говорить свободно; умолкни, онемей. Не твое дело проповедывать: это предоставлено Апостолам. Зачем похищаешь не твое? умолкни, отверженный. Так и Христос, когда демоны говорили Ему: «вемы Тя, кто еси» (Мк. 1, 24), очень строго воспретил им, предписывая этим закон нам, чтоб мы ни под каким предлогом не доверяли демону, если б даже он говорил что справедливое. Зная это, мы должны решительно ни в чем не верить демону. Если он будет говорить что и справедливое, - бежим, отвратимся от него. Здравым и спасительным познанием мы должны научаться не от демонов, но из Божественнаго Писания". Далее в этой беседе Златоуст говорит, что души как праведников так и грешников, немедленно после смерти, уводятся из этого мира в другой, одне для принятия венцов, другия для казней. Душа нищаго Лазаря немедленно после смерти вознесна Ангелами на лоно Авраама, а душа богача низвергнута в адский пламень. В беседе 28 на Матфея, Златоустый поведает, что в его время некоторые беснующиеся говорили: я - душа такого-то. "Поистине это ложь и обман диавольские, - присовокупляет великий Святитель. Не душа умершаго вопиет это, а демон, который притворяется, чтоб обмануть слушателей".

Демоны не знают будущаго, известнаго Единому Богу и тем разумным Его тварям, которым Бог благоволил открыть будущее; но как умные и опытные люди из событий совершившихся или совершающихся предусматривают и предугадывают события, имеющие совершиться: так и хитрые, многоопытные лукавые духи могут иногда предполагать с достоверностью и предсказывать будущее (Vita sanct. Pachomii, cap. 49, Patrologiae, Tom 73). Часто они ошибаются; весьма часто лгут и неясными провещаниями приводят в недоумение и сомнение. Иногда же они могут предвозвестить событие, которое уже предназначено в мире духов, но между человеками не приведено еще в исполнение: так прежде, нежели постигли праведнаго Иова искушения, и попущение этих искушений уже было решено в совете Божием и было известно падшим духам (Иов. 1); так решена была на суде Божием, известна святым небесным силам и отверженным ангелам, передана к исполнению духу, лукавому, погибель в сражении царя Израильскаго Ахава, прежде нежели царь выступил в поход (3 Цар. 22, 19-23); так предсказал диавол святому Иоанну, архиепископу Новгородскому, искушение, которое впоследствии навел на него (Четьи-Минеи сентября 7 дня). Были случаи, когда и грешникам являлись святые Ангелы, но это случалось по особенному смотрению Божию и крайне редко: так лжепророку и волхву, т.е. человеку, бывшему в особенном ближайшем общении с демонами, являлся святый Ангел (Числ. 22). Исключительные случаи, по особенному смотрению Божию не должны иметь никакого влияния на общее правило для всех (Святаго Исаака Сирскаго, Слово 1). Общее правило для всех человеков состоит в том, чтоб никак не вверятся духам, когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением. Во время этого искушения должно устремлять мысль и сердце к Богу с молитвою о помиловании и об избавлении от искушения. Желающие видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшаго безрассудства и совершеннаго незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви. Познание духов приобретается совершенно иначе, нежели как то предполагает неопытный и неосторожный испытатель. Открытое общение с духами для неопытнаго есть величайшее бедствие, или служит источником величайших бедствий.

Боговдохновенный писатель Бытейской книги говорит, что по падении первых человеков, Бог, произнесши приговор над ними, еще до изгнания их из рая, сотвори им ризы кожаны и облече их (Быт. 3, 21). Ризы кожаныя, по объяснению святых Отцов (Святаго Иоанна Дамаскина. Точное изложение Праволавной веры, книга 3, глава 1), означают нашу грубую плоть, которая, при падении, изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость. Хотя начальною причиною изменения и было падение; но изменение совершилось под влиянием Всемогущаго Творца, по неизреченной Его милости к ним, к нашему величайшему благу. Между прочими полезными для нас последствиями, истекающими из состояния, в котором ныне находится наше тело, мы должны указать на то, что, чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали. Объясним это. Мы стяжали как бы естественное влечение ко злу. Это влечение естественно падшему естеству: это влечение, подобно влечению демонов ко злу: прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его. Но в нас смешано добро со злом: мы влечемся то к злу, то, покидая это стремление, направляемся к добру. Демоны, напротив того, всегда и всецело устремлены к злу. Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они, в кратчайшее время, окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянно преступной и враждебной Богу деятельности. Тем удобнее они могли бы совершить это, что падший человек естественно влечется к злу, что падший человек находится в подчинении у демонов, покорившись им произвольно. В кратчайшее время человеки, по преуспеянию во зле, соделались бы демонами; покаяние и возстание из падения были бы для нас невозможны. Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба - грубую вещественность тела человеческаго. Так земныя правительства отделяют темничною стеною злодеев от общества человеческаго, чтоб они по произволу не вредили обществу и не развращали прочих человеков (Преподобнаго Кассиана Собеседование 8, глава 12). Духи падшие действуют на человеков, принося им греховные помыслы и ощущения; до чувственнаго видения духов достигают весьма немногие человеки.

При размножении человечества в его настоящем состоянии падения, тело приносит душе весьма сходное служение с тем служением, которое исполняют пелены для новорожденнаго тела. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы получить уродливыя формы: так и душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же, изучением христианства, и стяжавает способность различать добро от зла (Евр. 5, 14). Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующаго ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нея уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучнаго вступления в мир духов, необходимо благовременное образование себя законом Божиим, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствование называется земною жизнию.

Человеки делаются способными видеть духов при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом. Он только замечает в себе, что внезапно начал видеть то, чего доселе не видел и чего не видят другие, - слышать то, чего доселе не слышал. Для испытавших на себе такое изменение чувств, оно очень просто и естественно, хотя необъяснимо для себя и для других; для неиспытавших - оно странно и непонятно. Так всем известно, что люди способны погружаться в сон; но что за явление - сон, каким образом, незаметно для себя, мы переходим из состояния бодрости в состояние усыпления и самозабвения - это остается для нас тайною. Изменение чувств, при котором человеки входят в чувственное общение с существами невидимаго мира, называется в Священном Писании отверзением чувств. Отверзе Бог, говорит Писание, очи Валааму, и узре Ангела Божия противостояща на пути, и меч извлечен в руце его (Числ. 22, 31). Окруженный врагами, пророк Елисей, чтоб успокоить устрашеннаго слугу своего, помолися и рече: Господи, отверзи ныне очи отрока, да узрит. И отверзе Господь очи его, и виде: и се гора исполнь коней, и колесница огненна окрест Елисеа: и снидоша к нему: И помолися Елисей ко Господу, и рече: порази убо язык сей невидением. И порази их невидением по глаголу Елисееву... и отведе их в Самарию. И бысть егда внидоша в Самарию, и рече Елисей: отверзи убо Господи очи их, и да видят. И отверзе Господь очи их, и видеша (4 Цар. 6, 17-20). Когда два ученика шли с Господом по дороге из Иерусалима в Еммаус: то очи ею держастеся, повествует Евангелист, да Его, Господа, не познаста. Когда же они пришли на ночлег: тогда, при преломлении хлеба, онема отверзостеся очи, и опознаста Его (Лук. 24, 16-31). Из приведенных мест Священнаго Писания явствует, что телесныя чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтоб проклятые враги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не губили нас. Эта мера тем необходимее, что мы, по падении, находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими. Не имея возможности ворваться к нам, они извне подают нам знать о себе, принося различные греховные помыслы и мечтания, ими привлекая легковерную душу в общение с собою. Непозволительно человеку устранять смотрение Божие, и собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией, отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами. Но и это случается. Очевидно что собственными средствами можно достигнуть общения только с падшими духами. Святым Ангелам несвойственно принимать участие в деле, несогласном с волею Божиею, в деле не благоугодном Богу. Чем влекутся человеки к вступлению в открытое общение с духами? Легкомысленные и не знающие деятельнаго христианства увлекаются любопытством, незнанием, неверием, не понимая, что, вступив в такое общение, они могут нанести себе величайший вред; люди, предавшиеся греховности и отступившие от Бога, вступают в это общение по самым порочным побуждениям и для самых порочных целей.

То, что совершается с нами по промыслу Божию, всегда преисполнено величайшей премудрости и благости, совершается по существенной надобности для существенной пользы нашей, отнюдь не для удовлетворения нашему любопытству, или какому другому мелочному, недостойному Бога, нашему побуждению. По этой причине обыкновенный порядок и ход нарушаются весьма редко; весьма редко вводится человек в чувственное видение духов. Богу благоугодно, чтоб служитель Его пребывал постоянно в величайшем благоговении пред Ним, в безусловной покорности к Нему, в безусловной преданности Его святейшей воле. Всякое нарушение этих отношений неблагоприятно Богу, и налагает на нас печать гнева Божия (Преподобнаго Исаака Сирскаго, Слово 36). Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признаются искусителями Бога, и изгоняются от лица Его во тму кромешную, в которой не светит Свет Божий. Приведем несколько примеров, которые объяснят нам, с какой спасительною для нас предосторожностию, с целию величайшей нашей душевной пользы, Бог попускает нам чувственное видение духов. В Африке (Африкою называлась в Римской Империи Карфагенская область. Смотри Четьи-Минеи, житие святаго мученика Артемия, октября в 20 день) был мытарь, именем Петр, человек самый жестокосердный, подавший в течение всей жизни милостыню нищему однажды, и то не по движению сострадания, а по увлечению гневом. Когда Петр нес большое количество хлебов, нищий стал неотступно просить у него милостыни: Петр, рассердившись и не имея возможности ударить нищаго чем другим, кинул в него хлебом. По прошествии двух дней после этого случая Петр заболел; болезнь усиливалась; больной очень изнемог и, казалось, приближался к смерти. При таком положении отверзлись его очи: он увидел пред собою весы; по одну сторону их стояли мрачные демоны, по другую - светлые Ангелы. Демоны, собрав все злые дела, соделанный Петром в течение его жизни, положили на весы. Светоносцы, не находя никаких добрых дел, чтоб противоположить их злым делам Петра, стояли в унынии, и в недоумении говорили друг ко другу: "Мы ничего не имеем здесь, кроме одного хлеба, который дан Петром Христу, два дня тому назад, и то поневоле". Они положили хлеб на другую чашу весов, и она тотчас стала перетягивать первую. Тогда световидные мужи сказали мытарю: "Иди, убогий Петр, приложи к этому хлебу, чтоб темнообразные мурины не похитили тебя, и не ввергли в вечную муку". Петр выздоровел, сделался необыкновенно милостив к нищей братии, истощил на них все весьма значительное имение свое, рабам дал свободу, и, переселившись в Иерусалим, продал себя в раба одному из благочестивых жителей Святаго Града, чтоб смирением еще ближе усвоиться Богу, Которому он уже усвоился милостынею. Петр сподобился великих духовных дарований (Четьи-Минеи, сентября 22 дня).

В Киево-печерском монастыре был инок Арефа; он имел значительное богатство, и хранил сокровище в келии, будучи крайне скуп не только к нищим, но и к самому себе. Воры ночью обокрали его. Арефа впал в тоску, едва не наложил на себя рук; стал разыскивать об украденном имении и подвергать неприятностям многих невинных. Братия упрашивали его прекратить такия разыскания и возложить печаль свою на Господа (Пс. 54, 23); но он не хотел и слышать увещаний, отвечал на них жестоко и грубо. Чрез несколько дней Арефа впал в тяжкую болезнь, и приблизился к смерти. Братия собрались к нему; он лежал как мертвый, ничего не говоря; потом внезапно, вслух всем, начал вопиять громким голосом: "Господи помилуй! Господи прости! Господи согрешил! имение - Твое! не жалею о нем!" Он немедленно выздоровел, и так поведал братии о причине своих восклицаний: "Я видел, - говорил он, - что пришли ко мне Ангелы и полк бесов. Они начали препираться обо мне по поводу украденнаго моего богатства. Бесы говорили: "Он по этому случаю не воздал хвалы Богу, но роптал, и потому он наш, и должен быть предан нам". Ангелы сказали мне: "Несчастный человек! если б ты, при случившемся похищении у тебя, принес Богу благодарение, то похищение имения вменилось тебе в милостыню, как Иову. Когда кто подает милостыню - это велико пред Богом, потому что подавший поступает так из своего благаго произволения; претерпевающему же с благодарением насильственное похищение вменяется искушение, нанесенное диаволом, в благое произволение. Диавол, хотя ввергнуть человека в злохуление, устрояет похищение его имения; но человек, который благодарит Бога, все предавая Богу, поступает одинаково с милостивым раздаятелем". Когда Ангелы сказали мне это, я воскликнул: "Господи, прости! Господи, я согрешил! имение принадлежит Тебе; не жалею о нем!" - тогда бесы исчезли, а святые Ангелы возрадовались и, вменив мне украденные деньги в милостыню, удалились. После этого видения Арефа изменился и в образе мыслей и в нраве, проводя самую добродетельную, подвижническую жизнь, богатея в Бога: он сподобился блаженной кончины, и блаженство свое засвидетельствовал нетлением мощей своих: они почивают в пещерах с мощами прочих преподобных Отцов, к лику которых Арефа справедливо причислен святою Церковью (Четьи-Минеи октября в 24 день).

В той же Киевопечерской лавре жил слепой старец Феофил, непрестанно погружавшийся в покаяние и, по причине непрестаннаго умиления, непрестанно проливавший обильныя слезы, что признается верным признаком святой души, переселившейся в вечность помышлениями своими еще во время пребывания своего на земле (Преподобнаго Исаака Сирскаго, Слово 65). Феофил плакал над сосудом, и в него собрал значительное количество слез. Это было следствием непонятаго им тонкаго самомнения, столь душевреднаго для подвижника, который не должен давать никакой цены своим подвигам, вполне предоставляя оценку их Богу. (Фил. 3, 12-14). За три дня до кончины своей Феофил прозрел, как ему то было предсказано его наставником, преподобным Марком. Поняв, что настало время переселения в вечность, Феофил удвоил свой плач и, имея ввиду накопленные им слезы в сосуде, умолял Бога, чтоб слезы его были приняты. Внезапно предстал пред ним Ангел с благоухающим сосудом, и сказал ему: "Феофил! хорошо, что ты молился и плакал; но напрасно ты хвалишься слезами, собранными тобою в сосуд. Вот сосуд, гораздо больший того, наполненный твоими же слезами, которыя ты изливал при усердной молитве, и отирал или рукою или платком, или оставлял падать на землю и одежды твои. Я собрал по повелению Владыки и Творца моего, а теперь послан возвестить тебе радость переселения к Тому, Кто сказал: Блаженни плачущии, яко тии утешатся (Мф. 5, 4. Четьи-Минеи декабря в 29 день).

Из приведенных здесь событий ясно усматривается общий характер явления духов, устрояемаго промыслом Божиим. По смотрению Божию являются духи только во время крайней нужды, с целью спасения и исправления человеков; являются таким образом, что явление их не может иметь вредных последствий. Петр и Арефа извлечены были из пропасти греховной страхом от виденнаго ими состязания Ангелов с бесами, а Фефил, котораго недостаток заключался не в образе жизни, а в образе мыслей, наставлен смиренномудрию и вместе извещен об ожидающем его блаженстве. Он не мог превознестись явлением ему Ангела и обетованием блаженства, потому что при этом обнаружен ему его недостаток и объявлено о спасении пред самою смертию, как о даре, дарованном единственно милостию Божиею. Только совершеннейшим христианам, преимущественно из иноков, сподобившихся прозреть душевными очами, был открыт мир духов; но таких христиан и в самыя цветущия времена иночества было очень мало, по свидетельству Макария Великаго (Беседа 8, глава 6). Свойство всех видений, посылаемых Богом, замечает святый Иоанн Лествичник, заключается в том, что они приносят душе смирение и умиление, исполняют ее страха Божия, сознание своих греховности и ничтожества. Напротив того, видения, в которыя мы вторгаемся произвольно, в противность воле Божией, вводят нас в высокоумие, в самомнение, доставляют радость, которая ничто иное, как непонимаемое нами удовлетворение наших тщеславия и самомнения (Лествицы Слово 3, о сониях). Демоны, являясь наиболее в виде Ангелов, стараются польстить человеку похвалою, потешить его любопытство и тщеславие; затем они удобно ввергают его в самообольщение и наносят ему сильнейший, более или менее явный, душевный вред.

Мысль, что в чувственном видении духов заключается что-либо особенно важное, ошибочна. Чувственное видение, без духовнаго, не доставляет должнаго понятия о духах, доставляет одно поверхностное понятие о них, очень удобно может доставить понятия самыя ошибочныя, и их-то наиболее и доставляет неопытным и зараженным тщеславием и самомнением. Духовнаго видения духов достигают одни истинные христиане, а к чувственному наиболее способны люди самой порочной жизни. Кто видит духов и находится в чувственном общении с ними? Волхвы, отрекшиеся от Бога и признавшие богом сатану (Святый Апостол Павел определил так значение волхва; исполненный всякаго коварства и всякаго злодеяния, сын диавола, враг всякой правды (Деян. 13, 10). При чтении Четьи-Миней можно получить достаточное понятие о волхвах); люди, предавшиеся страстям и, для удовлетворения их, пребегшие к волхвам, при посредстве их вступившие в явное общение с падшими духами, что совершается под непременным условием отречения от Христа (Четьи-Минеи, смотри житие Василия Великаго 1 января, Повесть о Феофиле, падшем и покаявшемся, июня в 23 день); люди, истощенныя пьянством и развратной жизнью; подвижники, впадшие в самомнение и гордость; весьма немногие способны к нему по естественному сложению; весьма немногим являются духи по поводу какого-либо особеннаго обстоятельства в жизни. В последних двух случаях человек не подлежит порицанию, но должен приложить все тщание, чтоб выйти из этого положения, как весьма опаснаго. В наше время многие позволяют себе входить в общение с падшими духами посредством магнитизма, причем падшие духи обыкновенно являются в виде светлых ангелов, обольщают и обманывают различными интересными сказками, перемешивая правду со лжею, - всегда причиняют крайнее душевное и даже умственное разстройство. Употребление магнетизма есть отрасль волхования. При нем нет явнаго отречения от Бога, но несомненно имеется отречение прикрытое, так как в настоящее время вообще диавол очень прикрывает свои сети, более заботясь об уничтожении существеннаго, нежели наружнаго. Оставя без всякаго внимания постановления Божии, не справясь тщательно, угодно ли Богу, сообразно ли воле Божией предпринимаемое, легкомысленный испытатель таинственнаго слепо вверяется действию магнитизма, без всякой предосторожности вступает в общение с духами, верит им и вверяется, действует под их наставлением. Что это, как не отступление от Бога?

Случалось, что по особенному смотрению Божию, святые духи являлись людям порочной жизни, и даже идолопоклонникам. Этим людям не принесло никакой пользы явление им святых Ангелов; да оно и устраивалось не для их личностей, и потому не служило признаком их достоинства. Священное Писание повествует, что в то время, когда патриарх Иаков ушел тайно из Месопотамии от тестя своего Лавана, идолопоклонника, и Лаван пустился в погоню за зятем, прииде Бог (здесь надо разуметь Ангела Божия: посланный назван именем Пославшаго) к Лавану Сирину нощию во сне, и рече ему: блюди себе, да не како возглаголеши Иакову зла (Быт. 31, 24). Идолопоклоннику Лавану явился Бог не для Лавана, а для того, чтоб доставить спасение Иакову. Идолопоклонник остался идолопоклонником, несмотря на то, что видел Бога лицем к лицу, и беседовал с Ним. Чувственное видение не принесло никакой пользы, потому что ему не предшествовало познание. Увидев истиннаго Бога, идолопоклонник не перестает признавать богами идолов своих; он говорит о них: вскую украл еси боги моя? (Быт. 31, 30).

Идолопоклонник, лжепророк и волхв Валаам видел явно на пути святаго Ангела, и беседовал с ним; по внушению этого Ангела произнес истинное пророчество, пророчество Боговдохновенное об израильском народе, но это ни принесло ему никакой пользы: он пребыл в своем нечестии, дерзнул действовать враждебно определению Божию, и подвергся казни с врагами Божиими (Числ. 22; 23, 24, 31).

Саул, царь израильский, явно не отступивший от Бога, но часто преступавший повеления Божии, что вменено ему в отступление (1 Цар. 15; 22, 23), довершил свои беззакония сообщением с волшебницею. Он знал, что волшебство есть тяжкий грех, ибо предал смерти всех волшебников в земле израильской; но, увлекшись своим поведением, решился на поступок, явно Богопротивный. Желая узнать какой исход будет иметь сражение, в которое он намеревался вступить с филистимлянами, Саул просил волшебницу, чтоб она вызвала из ада душу почившаго пророка Самуила для совещания с ним. Волшебница исполнила это. Явившийся на призыв ея из подземных темниц, пророк предсказал царю поражение и смерть в битве. Саул, вместо того, чтоб погрузиться в покаяние, впал в отчаяние; явление пророка и предузнание будущаго, вместо пользы, принесли ему величайший вред (1 Цар. 28. - Смотри о сем различныя мнения в Четьих - Минеях, марта 11, в житии священномученика Пиония, пресвитера Смирнскаго, и в примечаниях к сему житию. Мог явиться Саулу демон в виде пророка, и наугад произнести пророчество, основанное на прежних истинных проречениях и на ходе дела; мог явиться, по попущению Божию, и сам Самуил, ибо ветхозаветные праведники до пришествия Христова содержались во аде и находились под властью диавола, хотя и не в такой степени, в какой грешники и нечестивцы). Войско язычников сириян, вступившее в землю израильскую, внезапно увидело полк святых Ангелов и предалось бегству (Цар. 7, 6). Святые Ангелы и почившие праведники подобными явлениями нередко останавливали варваров и разбойников от нападения на жилища угодников Божиих (Смотри житие преподобнаго Макария Желтоводскаго, июня 15, Четьи - Минеи). Да не мнят о себе что-либо увидившие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему способны не только порочные человеки, но и самыя безсловесныя животныя (Числ. 22, 23).

Святые Отцы предпочитали всякое духовное видение видению чувственному. Великий наставник иноков, святый Исаак Сирский, сказал: "Сподобившийся увидеть себя, выше сподобившагося видеть Ангелов ибо последний входит очами телесными, а первый - очами духовными" (Слово 41). Те преподобные иноки, которые сподобились обильнаго видения духовнаго, обиловали духовным рассуждением и другими возвышеннейшими дарами Святаго Духа; скудны были ими те преподобные Отцы, которые за простоту свою и чистоту удостоены были одного чувственнаго видения духов. Преподобный Даниил Скитский повествует о некотором старце весьма строгой жизни, жившем в нижнем Египте, что он говорил по неведению: "Мельхиседек, царь салимский, упоминаемый в бытейской книге (Быт. 14, 18), есть Сын Божий". Это было передано блаженному Кириллу, архиепископу Александрийскому. Кирилл пригласил к себе старца, который совершал знамения, которому Бог открыл то, о чем просил старец. Архиепископ поступил очень благоразумно. Он сказал старцу: "Авва! помолись за меня. Один помысл говорит мне, что Мельхиседек есть Сын Божий, а другой помысл говорит: нет! он человек и архиерей Божий. Я колеблюсь, которому из этих помыслов поверить. По этой причине и пригласил тебя. Помолись Богу, чтоб Бог возвестил тебе это откровением". Старец, уповая на свое жительство, отвечал с решительностию: "Дай мне сроку на три дня: я попрошу Бога об этом, и возвещу тебе, кто Мелхиседек". По прошествии трех дней, старец пришел к архиепископу, и говорит ему: "Мелхиседек - человек". Архиепископ отвечал: "Как ты это узнал, отец?" Старец: "Бог показал мне всех патриархов, от Адама до Мелхиседека. При этом Ангел сказал мне: вот Мелхиседек. Будь уверен, что это так". Возвратившись в келлию, старец уже сам собою проповедывал всем, что Мелхиседек человек, а не Сын Божий. Святый Кирилл возрадовался о спасении брата, который, - несмотря на то, что совершал знамения и получал откровения от Бога, был в общении с святыми Ангелами и душами отшедших Святых, - погибал от усвоения себе богохульной мысли, не понимая своего душевнаго бедствия (Пролог, февраля 23). Подобное случилось с некоторым святым пресвитером первых веков христианства. По причине чистоты и незлобия он, при служении Божественной Литургии, постоянно сподоблялся видеть Ангела, который стоял близ его. Посетил пресвитера странник-диакон. Пресвитер предложил диакону совершить безкровное жертвоприношение. Когда они начали священнодействовать, диакон заметил пресвитеру, что он при молитвах произносит слова, в которых заключается еретическое богохульство. Поразило пресвитера замечание. Он обратился к Ангелу, который тут присутствовал, и спросил его: "справедливы ли слова диакона?" Ангел отвечал: "справедливы". - "Почему же, - возразил пресвитер, - ты, находясь при мне столько времени, не сказал мне этого?" - "Богу угодно, - отвечал Ангел, - чтоб человеки наставлялись человеками". Постоянное общение с Ангелом не препятствовало святому коснеть в погибельном заблуждении.

Видение чувственными очами духов приносит всегда больший или меньший вред тем человекам, которые не имеют духовнаго видения. Здесь, на земле, образы истины перемешаны с образами лжи (Святаго Исаака Сирскаго, Слово 2), как в стране, в которой перемешано добро со злом, как в стране изгнания падших ангелов и падших человеков. В эту страну низшел Богочеловек для спасения человеков; в эту страну прежде вочеловечения Бога-Слова святые Ангелы нисходили к человекам, как к существам падшим, но получившим обетование спасения; в эту страну, по вочеловечении Бога-Слова, нисходят святые Ангелы для вспоможения человекам, изработывающим свое спасение: но в этой же стране постоянно жительствуют и человеки, произвольно пребывающие в своем падении, и падшие ангелы, закосневшие и утвердившиеся в своем падении, во вражде к Богу. Как человеки, возлюбившие свое падение, свою греховность, употребляют все меры, чтоб привлечь всех человеков в свое направление: так в особенности заботятся об этом падшие духи. Они совершают дело погубления человеков с несравненно большим успехом, чем злонамереннейшие человеки. Повреждение человеков заключается в смешении в них добра со злом; повреждение падших духов заключается в полном преобладании зла, при совершенном отсутствии добра. Способности падших духов далеко превосходнее способностей падших человеков, которые связаны в своих начинаниях самою тяжестью и дебелостью своего тела. Демоны свободно и быстро обтекают вселенную, свободно совершают и такие дела, которые вовсе невозможны для человеков (Иов. 1, 7). Человеки должны, поневоле удовлетвориться тою опытностью во зле, которую они стяжавают во время краткой земной жизни; их злыя намерения уничтожаются сами собою в тот час, когда они поневоле оставляют поприще земной жизни, будучи востребованы на суд Божий и в вечность. Демонам, напротив того, предоставлено пребывать на земле со времени их окончательнаго падения (Быт. 3, 14) до кончины мира: всякий легко может представить себе, какую опытность в творении зла стяжали они в такое продолжительное время, при их способностях и постоянной злонамеренности, нисколько не растворенной никаким благим стремлением, или увлечением. Если они и притворяются благонамеренными, то это единственно с целью вернее успеть в злом намерении. Для благонамеренности они вообще неспособны. Видящий чувственно духов, легко может быть обманут в свое повреждение и погибель. Если же он, при видении духов, окажет доверенность к ним, или легковерие, то он непременно будет обманут, непременно будет увлечен, непременно будет запечатлен непонятною для неопытных печатью обольщения, печатью страшнаго повреждения в своем духе, причем часто теряется возможность исправление и спасения. Со многими, с весьма многими это случалось. Случилось это не только с язычниками, которых жрецы были по большей части в открытом общении с демонами; случилось это не только с многими христианами, не знающими тайн христианства, и по какому-нибудь обстоятельству вступившими в общение с духами: случилось это с многими подвижниками и иноками, не стяжавшими духовнаго видения духов и увидевшими их чувственно.

Одним только христианским подвижничеством доставляется правильный, законный вход в мир духов. Все прочия средства незаконны, и должны быть отвергнуты, как непотребныя и пагубныя. Истиннаго Христова подвижника вводит в видение Сам Бог. Когда руководит Бог, тогда отделяются призраки истины, в которые облекается ложь от истины; тогда даруется подвижнику, во-первых, духовное видение духов, подробно и с точностию обнаруживающее пред ними свойства этих духов. Уже после этого даруется некоторым подвижникам чувственное видение духов, которым пополняются познания о них, доставленныя видением духовным. Злые духи связываются в своих действиях по отношению к подвижнику Христову властию и премудростию руководящаго им Бога, и, не смотря на то, дышат особеннейшею злобою на служителя Божия, они не могут причинить ему того зла, какое бы желали. Наносимые ими напасти содействуют его преуспеянию (Преподобнаго Макария Великаго, слово 4, глава 6,7).

Подробное, существенно нужное учение о духах злобы излагает преподобный Антоний Великий в поучении, которое он произнес ученикам своим. Учение это Великий заимствовал из собственных святых опытов, из обильно-благодатнаго состояния своего; свидетельствуется оно Священным Писанием. Антоний имел видение духов и чувственное и духовное. По самоумерщвлению, по глубоко-безмолвной жизни, по житию на небесех (Фил. 3, 20), куда возводил его обитавший в нем Святый Дух, Антоний, находясь еще в теле, уже как-бы принадлежал к духам (Маронитский месяцеслов. Sancti Antonii magni opera, Patrologiae Graecae, Tom 40, pag. 960). Постоянно находился он то в общении со святыми Ангелами, то в борьбе с демонами (Четьи-Минеи, житие преподобнаго Антония Великаго, повесть о Зерефере. "Великий в совершенных отец, преподобный Антоний, прозорлив сый, прешед бесовския искушения, ктому ни во что же коварство их вменяше: и многажды зряще чувственными очесы и Ангелы и бесы"). Наставление произнесено отшельникам - инокам, весьма преуспевшим, каковы были ученики Великаго. Чувственное видение духов есть принадлежность отшельнической жизни; с общежительными иноками бесы сражаются наиболее невидимо, принося им греховные помыслы, мечтания, ощущения, очень редко являясь чувственно. Антоний Великий, достаточно обучив Павла Препростаго иноческой жизни, устроил для него отшельническую келлию в значительном разстоянии от себя, и ввел в нее святаго ученика своего, сказав ему при этом: "Вот! благодатию Христа, даровавшаго помощь, ты изучился монашеской жизни: отныне пребывай наедине, чтоб стяжать опытность в борьбе с демонами" (Historia Lavsaika cap 28. Patrologiae Graecae, Tom 34.)

"Писание заповедует, - говорил Антоний Великий (Patrologiae Graecae. Tom 26. Vita S. Antonii pag. 873, 874-907, 908), - чтоб мы всяцем хранением блюли свое сердце (Притч. 4, 23). Врагов имеем страшных и коварных, то есть лукавых демонов, с ними предлежит нам сражение, как говорит Апостол: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем века сего, духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12). Великое множество их находится в объемлющем нас воздухе; они - недалеко от нас; господствует между ними великое несогласие. О природе и разнообразии их много могут сказать другие, превосходящие нас в духовном преуспеянии, а нам настоит особенная нужда знать употребляемыя ими против нас козни".

"Во-первых мы должны быть убеждены в том, что демоны называются демонами не потому, чтоб они были созданы в настоящем устроении. Бог не создал ничего такого, что само по себе, было бы злым. Демоны созданы благими. Впоследствии, отпадши от небесной мудрости, низверженные на землю, они обольстили язычников привидениями. Пламенея ненавистью к нам, христианам, они употребляют все средства к возбранению нам доступа на небеса, чтоб мы не взошли туда, откуда они ниспали. Нужна усиленная молитва, нужен великий подвиг, чтоб те, которым они являются, получив действием Духа благодать рассуждения, могли узнавать их. Некоторые их них менее злобны, другие более злобны; но у всех - одно стремление: разными способами устроять для нас падение и погибель. Многообразна их хитрость; многообразны приемы к приуготовлению козней (см. иное чтение). Конечно блаженный Апостол с последователями своими знал это с точностию. Не неразумеваем бо умышлений его (сатаны) (2 Кор. 2, 11). Мы должны друг друга наставлять, заимствуя познание из тех искушений, которым подверглись от демонов; почему и я, как стяжавший некоторое опытное знание о духах, сообщаю вам, чадам моим".

"Если демоны увидят что кто-либо из христиан, в особенности из монахов, начинает подвизаться и преуспевать: то приступают к нему, и тотчас же начинают полагать препятствия на пути его. Препятствия эти суть греховныя помышления. Не должно приходить в смущение и недоумения от приносимых им внушений: они немедленно уничтожаются молитвами, постами и верою в Господа. Но будучи отражены, демоны не престают от брани: злохитро и коварно приступают они снова. Не успев обольстить сердце тайным действием при посредстве вожделений, они подступают иным путем, и покушаются привести в испуг пустыми привидениями, принимая различные образы, то женщин, то зверей, то гадов, то величайших исполинов, то множества воинов. Но и этих приведений, показанных ими, не должно страшиться: не имея никакого значения, они мгновенно исчезают, если кто потщится оградить себя верою и знамением креста. Впрочем они дерзки и крайне безстыдны: побежденные при одном способе борьбы, прибегают к другому. Они представляют себя одаренными пророчеством, способными предсказывать будущее. Они вытягиваются привидением в такую высоту роста, при великом объеме в ширину, что представляются прикасающимися к крышам домов. Так действуют они с тою целью, чтоб обольстить дивами тех, кого не могли обольстить помыслами. Если же и при этом покушении они найдут душу укрепленную верою и надеждою: то наконец приводят с собою своего начальника" (см. иное чтение).

Антоний говорил, что он часто видел диавола таким, каким открыл его Господь Иову в следующих словах: Очи его - видение денницы. Из уст его исходят аки свещы горящыя, и размещутся яко искры огненныи. Из ноздрей его исходит дым пещи горящия огнем углия. Душа его яко углие, и яко пламы из уст его исходят (Иов. 41, 9-13). "Являясь таким, князь демонов велеречивый и состаревшийся во зле, старается, как я сказал, навести ужас, в чем обличает его Господь, говоря опять Иову: вменяет железо, яко плевы, медь же аки древо гнило, мнит же море, яко мироварницу, и тартар бездны, яко-же пленника, вменил бездну в прохождение (в место прогулки) (Иов. 41; 18, 22, 23); чрез пророка: гнав, постигну (Исх. 15, 9); чрез другаго пророка: вселенную всю обыму рукою моею, яко гнездо, и яко оставленная яица возьму (Ис. 10, 14). Таким образом демоны хвастают и обещают сделать то и другое, чтоб обмануть подвижников благочестия. Нам, верующим, не должно страшиться их приведений, не должно внимать их провозглашениям. Лгут они всегда, никогда не говорят ничего справедливаго. Хотя диавол дерзко высказывал о себе так многое; однако Господь извлек его как змея на уде, возложил на него узду, как на рабочий скот, заковал в железный обруч, как беглаго раба, продел в ноздри и губы его кольцо. Он связан Господом подобно воробью, и предан нам в игралище. Вместе с ним низвержены его сообщники, демоны, как скорпионы и змеи, в попранием нам, христианам. Доказательством этого служит то, что мы самым образом жительства нашего боремся с диаволом, - и тот, кто похвалялся изсушить море и охватить вселенную, уже не может противостоять нашему подвижничеству, не может воспретить мне, говорящему против него. Не будем обращать никакого внимания на слова его, потому что он постоянно ложен! не будем страшиться его привидений, не имеющих, всеконечно, никакого значения! Показываемый демонами свет - не истинный: скорее он - предзнаменование и предъизображение приготовленнаго им огня: они усиливаются являться человекам в том пламени, в котором будут гореть. Точно - они являются, но исчезнут тотчас, не повредив никому из верующих, в самой же вещи явив только образ огня, в который они будут ввергнуты. Не должно страшиться их ни по какому поводу: благодать Христова соделала все покушения их против нас тщетными."

Великий египетский отшельник описывает велеречие, необыкновенныя обещания, провозглашенныя демонами с целью обольстить и обмануть человеков, также чудовищныя привидения, представленныя демонами, их неимоверныя и тщетныя угрозы. Разнообразными средствами демоны усиливаются увлечь человеков в повиновнние себе, являясь им чувственно. Внимательный делатель заповедей Христовых может устмотреть точно такое же действие бесов, когда они невидимо приближаются к душе, стараются подействовать на нее помыслами и мечтаниями. Желая склонить человека к сладострастию, они представляют ему в воображении животные соблазнительные образы и многочисленные средства к удовлетворению плотскаго вожделения. Желая обольстить тщеславием, представляют в обольстительной картине земное преуспеяние. Желая оковать сребролюбием, - представляют продолжительную и тягостную старость, также предлоги, на которых зиждется этот порок. Словом сказать: они обольщают и угрожают, - всеми средствами стараются окрасть веру в Бога, отвлечь под свое водительство. С теми, кто покорится бесам, они поступают жестоко, поступают как злейшие враги, предлагавшие все с одним намерением, с намерением нанести всевозможный вред. Склонившагося на искания славы иногда поражают безсилием сряду после сказаннаго повиновения лести, - иногда как будто удовлетворяют в течении продолжительнаго времени с тем, чтоб ввергнуть в затруднительное положение, в гибельную пропасть. Когда оставит человека десница Божия за его постоянное и намеренное порабощение страсти: тогда демоны повергают его во все виды уничижения. Так поступают они и со сребролюбцем и со сластолюбцем. Они обольщают греховным наслаждением, чтоб излить в повинующагося им свою смертную горечь; они обольщают обилием благ, чтоб человек, отрекшись от упования на Бога, хранящаго человека от нашествия бедствий и в нашествияя бедствий, уклонился к мерам сохранения себя, предлагаемым демонам, и впал в бедствия, самыя запутанныя, неисходныя.

"Демоны - лукавы; они способны принимать разные образы и виды. Часто представляются поющими псалмы, пребывая при этом невидимыми, и вспоминают слова Писания. Очень часто, когда мы читаем, они тотчас повторяют прочитанное, подобно эху. Когда спим, - они возбуждают нас на молитву, чтоб не дать нам вовсе успокоиться сном. Иногда, приняв вид монахов, как-бы самых благочестивых, вступают в разговор, чтоб обмануть привидением одежды и образа, и обманутых увлечь, когда желают. Их никак не должно слушать, возбуждают ли они к молитве, увещавают ли, чтоб мы вовсе ничего не вкушали, обвиняют ли и обличают нас во грехах, которые знают за нами. Они делают это не с целью благочестия или добродетели, но с тем, чтоб привести простейших в отчаяние. Он представляют подвижническую жизнь безполезною, внушая отвращение к монашеской жизни, как невыносимо-тягостной; они действуют с целью поставить всевозможные препятствия этой жизни." (см. иное чтение)

"Пророк, посланный Богом, объявляет о бедственном состоянии демонов, говоря: Горе напояющему подруга своего развращением мутным (Аввак. 2, 15). Такия внушения и помыслы наветуют путь, ведущий ко спасению. Когда демоны говорили правду - говорили они правду, когда говорили: Ты еси Святый Божий (Лк. 4, 41). - Господь заключал им уста, и повелевал молчать, чтоб они не примесили лукавства своего к правде, и чтоб научить нас решительному недоверию к демонам, хотя бы они и говорили правду. Неприлично нам, имеющим Священное Писание и свободу, дарованную Спасителем, научаться от диавола, который не сохранил собственнаго чина и изменился по разуму, ниспадши от духовнаго к плотскому. По этой причине, когда диавол покушается говорить, Писание воспрещает ему это следующими словами: грешнику рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими (Пс. 49, 16). Чтоб обмануть простейших, они прибегают ко всевозможным средствам, ко всевозможному притворству, многословят, шумят, приводят в смятение, производят стук, непомерно хохочут, свищут. Если не будет на них никакого внимания то они наконец начинают плакать и рыдать, как побежденные".

"Господь, как Бог, заключал уста демонов; нам же, наученными святыми, подобает подражать им, уподобляться им мужеством. Они, увидев что-либо такое, восклицали: Внегда возстани грешному предо мною, онемех и смирихся, и умолчал от благ (Пс. 38, 2). И опять: Аз же яко глух, не слышах, и яко нем не отверзай уст своих: и бых, яко человек не слышай (Пс. 37, 14). Почему мы должны даже не внимать демонам, как чуждым нам, не слушать их ни в чем, хотя бы они возбуждали к молитве, хотя бы поучали посту. Напротив того будем твердо держаться постановлений нашего жительства, чтоб не быть обманутыми их действиями, которыя все преисполнены злохитрости и злонамеренности. Нечего страшиться их, чтоб они представлялись нападающими, хотя бы угрожали смертью: они немощны, могут только угрожать, не могут сделать ничего более."

Благоразумное и осторожное поведение, предписываемое по отношению к демонам при чувственном явлении их, должно быть строго наблюдаемо и тогда, когда они действуют одними помыслами. Действуя помыслами, они стараются, как и при чувственном явлении, осквернить и извратить всякую добродетель своею примесью, чтоб поколебать и ниспровергнуть подвижника, чтоб поколебать и ниспровергнуть в нем нравственные понятия, понятия, на которых зиждется истинно благочестивое жительство. Демоны внушают иноку возложить на себя неумеренный пост, неумеренное бдение, обременительное молитвенное правило, излишнюю скудость в одежде, излишнюю ревность к телесным трудам, чтоб ввести в высокоумие, или, истощив силы и здоровье, сделать неспособными к благочестивому подвигу. Богоугодную печаль плачущаго о грехах они стараются усилить, и превратить в печаль погибельную, примесив к раскаянию во грехах безнадежие в получении прощения; от безнадежия приводят к отчаянию. Выставляя любовь к ближнему в благовидный предлог, они научают часто выходить из келлии для посещения братий, и в свою келлию непрестанно принимать и приглашать посетителей. Этим отторгают от плача и прочих душеполезнейших занятий, возможных не иначе, как на лоне уединения и безмолвия; этим вовлекают в разсеяность, от которой помрачается ум, и побеждение соблазнами делается очень удобным. В исповедание истинной веры, в это основание спасения человеков, демоны стараются ввергнуть свою примесь и святую Веру превратить в зловерие или ересь - этим уничтожив все значение Веры. Что такое - ересь? Ересь есть примесь к откровенному Богопознанию учения, заимствованнаго из плотскаго мудрования, общаго отступникам духам и отступникам человекам. Откровенное Богопознание преподано Самим Богом; оно не терпит никакой примеси; оно вполне отвергается как прямым отрицанием, так и примесью. Такая примесь - отрицание прикрытое.

"Сказав доселе кратко об этом предмете, не остановлюсь сказать подробнее: такое поведание возведет вас к строжайшей бдительности над собою. С пришествием Господа на землю, пал враг, силы его сокрушились. Как низверженный тиран, не могущий сделать ничего, он никак не может оставаться спокойным, и, по крайней мере, угрожает словами. Каждый из вас должен знать это; каждый из вас, на основании этого знания, может презирать демонов. Еслиб они были связаны такими телами, какими связаны мы, то без сомнения могли бы сказать: "мы не находим людей, потому что они скрываются; еслиб мы находили их, то вредили бы им; также мы могли бы, замкнувши двери, скрываться от них, подобно тому, как они скрываются от нас". Но положение их совсем не таково: они могут входить при запертых дверях, могут, как они, так и начальник их диавол, свободно действовать в воздушном пространстве, - готовы к нанесению зла и вреда; диавол, как сказал Господь, человекоубийца был искони (Ин. 8, 44). Не смотря на это, мы живем, даже в противудействе ему установили наше жительство: из этого явствует, что демоны лишились всякой силы. Место не служит препятствием для их кознодейства; нет у них залога, чтоб они щадили нас по причине любви к нам, чтоб заботиться об исправлении нашем. Напротив того они - злонамеренны, и ни в чем столько не стараются, как о том, чтоб наносить вред подвижникам добродетели и благочестия. Не делают они ничего только по той причине, что ничего не могут сделать, могут только угрожать; они не могут воздержаться от зла, жаждут нанести нам всякий вред, имея к этому всецело направленную волю. Вот! мы собрались, и говорим против них; они знают, что соответственно нашему преуспеянию они приходят в изнеможение. Наверно они не допускали бы жить никому из христиан, еслиб имели на то власть: благочестивая жизнь по Богу мерзостна для грешника. Не имея никакой силы, они терзаются при виде, что не могут выполнить никакого замысла своего. Утвердимся в мысли, что отнюдь не должно страшиться их. Еслиб они имели какую-либо власть; то не приступали бы с шумом, в разных привидениях, не устрояли бы ковов, изменяя образы: было б достаточно одного из них, чтоб исполнить желаемое им и возможное для него. Имеющий власть убить, приступает не в пустом привидении, не приводит в ужас шумом и мятежом, но действует свободно по власти своей. Напротив того демоны, не имея никакой силы, разъигрывают как бы театральное представление, изменяя вид свой и приводя детей в ужас шумом и безобразными личинами своими: по этому самому они заслуживают презрения, как немощные. Истинный Ангел, посланный Господом против ассириян, не нуждался ни в шуме, ни в поразительной обстановке, ни в стуке, ни в плескании руками: спокойно действуя по данной власти, он убил в течении самаго скораго времени сто восемьдесят пять тысяч воинов (4 Цар. 19, 35). Не имеющие же никакой силы - каковы демоны - стараются лишь привести в ужас суетными привидениями."

"Может быть кто-нибудь, на основании повести об Иове, спросит в опровержение сказанному: почему же диавол, вооружившись на этого праведнаго мужа, возмог сделать все: и отнял имущество, и убил детей, самого поразил смрадною проказою? (Иов. 1, 15-22; 2, 1-17). Да ведает вопрошающий, что это совершилось не силою диавола, но силою Бога, Который предал Иова диаволу для искушения. Диавол, и именно потому, что сам ничего не мог сделать, просил позволения сделать сделанное им. Это событие служит основанием большаго презрения к врагу, который хотя и желал, но не имеет возможности действовать и против одного праведнаго человека: еслиб имел, то не просил бы. Но он просил, просил не однажды, просил дважды: этим обличается его немощь и безсилие. Не удивительно, что он ничего не мог сделать Иову, когда не мог нанести вреда стадам его, без соизволения на то Бога. Даже над свиньями он не имел никакой власти: потому что демоны просили Господа, как написано в Евангелии, говоря: повели нам идти в стадо свиное (Мф. 8; 8, 31). Если они не имеют власти над свиньями: тем менее над человеками, сотворенными по подобию Божию".

"Должно страшиться одного Бога: демонов должно презирать и нисколько не бояться. Чем настойчивее они действуют против нас тем ревностнее мы должны принадлежать подвижничеству. Великое оружие против них - чистая жизнь и вера в Бога. Несомненно, что они боятся пощений, бдений, молитв, кротости, сердечнаго безмолвия, презрения денег и суетной славы, смирения, любви к нищим, милости, благости, более всего благочестия во Христе (под благочестием во Христе разумеется строгое православие, соединенное строгим жительством по заповедям Евангелия), когда видят эти добродетели в подвижниках. По этой причине они употребляют все усилия, чтоб кто-либо не попрал их: они знают благодать, которую Спаситель дал против них верующим. Се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию" (Лк. 10, 19).

"Итак, если демоны будут предсказывать будущее, - никто да не внимает им. Часто они предвозвещают за несколько дней пришествие братий, - и в самом деле братия приходят. Это делают демоны не для чего иного, как только для того, чтоб внушить доверенность к себе тем, которые внимают им, чтоб подчинить их постепенно своему влиянию, и погубить. По этой причине не должно внимать им, должно отвергать слова их, когда они говорят, потому мы нисколько не нуждаемся в них. Что удивительнаго в том, что они, имея тела, более легкия, нежели каковы тела человеческия (Patrologsiae Graecae T.24. S.Athanasii. T.2.Vita S. Antonii. pag. 889-890. - Ei Ceptoteroiz kromenoi pomati mallon twn anqropwn и проч.), и увидев кого-либо отправившагося в дорогу, приходят прежде и возвещают о нем? Таким образом едущие на лошадях могут предупреждать пешеходов: в этом отношении они нисколько не достойны удивления. Они ничего не знают такого, что еще не совершилось. Они же, увидев что-либо, извещают об этом, перебегая поспешно. Так многим возвещают они то, что делается между нами, то есть, что мы сошлись, что сговариваемся против них, прежде нежели кто-либо из нас, вышедши отсюда, мог пересказать об этом. Конечно - всякий проворный мальчик мог бы сделать это, предупредив идущаго медленно. Сказанное мною надо так понимать. Если кто сбирается в дорогу из Фиваиды или из какой другой страны: то они не знают, пойдет ли он, или не пойдет. Когда же увидят, что он пошел: то бегут вперед, и предвозвещают пришествие его, и он по прошествии немногих дней точно приходит. Случается же отправившимися в путь возвратиться назад: тогда демоны оказываются солгавшими" (см. иное чтение).

"Таким же образом они нередко болтают о прибыли воды в реке: увидев, что пошли большие дожди в Эфиопии, и заключая из этого, что река выступит из берегов, они, прежде нежели вода дойдет до Египта, поспешно прибегают и возвещают о наступающем наводнении. Это могли бы возвещать и человеки, если бы имели ту способность к быстрому движению, какую имеют демоны. Каким образом телохранитель Давида (2 Цар. 18, 24), взошедши на высокое место, скорее усматривал приходящаго человека, нежели тот, который стоял внизу; также каким образом тот из вестников, который предупредил прочих приходом, прежде их возвестил не о том, что еще не совершилось, но о том, что начало совершаться: таким образом и демоны предупреждают возвещением, единственно с целью обмана. Между тем, если по промыслу Божию обстоятельства сложатся иначе, вода не прибудет, или путешественники не придут, тогда демоны окажутся солгавшими, а поверившие им обманутыми" (см. иное чтение).

"Так начались в древности оракулы (прорицалища) язычников; так язычники издревле обмануты демонами. Но обману положен конец. Пришел Господь, низверг демонов и ухищрения их. Ничего не знают они сами по себе, но, как тати, сказывают то, что увидят у других. Правильнее сказать: они не столько предсказывают, сколько предъугадывают. По этой причине, еслиб они когда сказали и правду: то и тогда не заслуживают удивления. Опытные и искусные врачи, изучив какую-либо болезнь во многих больных, очень часто предсказывают о последствиях ея; и также кормчие и земледельцы, постоянно наблюдающие за состоянием воздуха, предсказывают ясную и пасмурную погоду: но приписывают эти предсказания отнюдь не Божественному откровению, а опытности и наглядности. По этой причине никто да не удивляется, если демоны, может быть, на основании подобной сметливости, скажут что-либо справедливое; никто да не подчинится влиянию их вниманием к ним. Какая может быть польза для слышащих, если они за несколько дней узнают имеющее случиться? или какая нужда знать это, если и удастся узнать справедливо? не доставляет такое знание никакого преуспеяния в добродетели, не служит свидетельством святости. Никто из нас не призывается к суду за незнание будущаго; никто из получивших это знание не признается блаженным, каждый даст ответ на суде в том, сохранил ли он веру, исполнял ли в точности заповеди".

"Не для того подъемлем мы многие труды, не для того проводим жизнь в подвигах, чтоб предузнавать будущее, но чтобы благоугодить Богу добродетелями. Должно прилежать молитве не для того, чтоб получить предведение будущаго; не в этом заключается награда подвижничества: нам должно просить Господа, чтоб Он помог нам одержать победу над диаволом. Если же мы желаем непременно стяжать предуведение будущаго: то стяжем для этого чистоту ума. Имею убеждение, что душа, очистившись и возшедши в состояние естественное (состоянием естественным святые Отцы называют то состояние, в котором человеки сотворены, состояние падения они называют нижеестветсвенным), соделывается прозорливою, и, действием Божественнаго откровения, может видеть дальше и более сокровенное, нежели сколько видит диавол. Таков был ум Елисея, который видел поступки Гиезия (4 Цар. 5, 26), совершенные в далеке, также видел небесное воинство, посланное в защиту ему" (Елисею) (4 Цар. 6, 17).

"Итак, если демоны придут к вам ночью, и начнут говорить о будущем, поведая о себе: мы - ангелы, то не верьте им. Они лгут. Если они будут восхвалять ваше жительство, и вас называть блаженными, то не слушайте их, даже не глядите на них, но немедленно знаменуйте себя и жилище ваше крестным знамением, обращайтесь к молитве, и увидите - они исчезнут. Они робки, и чрезвычайно боятся знамения крестнаго: потому что Спаситель крестом лишил их силы, и предал на позор. Если они будут действовать настойчиво и безстыдно, скача и изменяя образы гнусных личин своих, - не пугайтесь, не придите в ужас, не вверяйтесь им, как бы благим. Очень скоро можно отличить, благодатью Божиею, присутствие благих духов от присутствия злых. Явление святых духов не производит смущения в душе. Не возопиет бо Ангел, ниже ослабит, ниже услышит вне глас его (Ис. 42, 2): он столько приятен, столько благ, что от зрения его является в душе веселие, радость, восторг. Это от того, что святым Ангелам соприсутствует Господь, Который - наша радость, и сила Бога Отца. Помышления души пребывают в спокойствии, чуждыми смущения; объемлет ее желание Божественных, будущих благ; она желала бы навсегда пребыть в них, и отъити отсюда со святыми ангелами. Если же кто, как человек, устрашится явления святых Ангелов: то они немедленно отъемлют страх этот своею благостию. Так поступил Гавриил относительно Захарии (Лк. 1, 13); так поступил Ангел, явившийся женам в гробе Господа (Мф. 28, 5), и тот, который сказал пастырям, упоминаемым в Евангелии: не бойтеся (Лк. 2, 10). Страх в видевших родится не от возмущения души, но от присутствия и созерцания превосходнаго достоинства существ. Таковы признаки видения святых Ангелов".

"Напротив того нашествие и привидение злых духов сопровождается шумом, стукотнею, звуками и криком, подобно тому безпорядку, который производят неблаговоспитанные юноши и разбойники. От присутствия их является в душе страх, в мыслях смущение и недоумение, тоска, отвращение от подвига, леность, уныние, воспоминание о родственниках, боязнь смерти, потом греховныя вожделения, охлаждение ревности к добродетелям, нравственное разстройство. И так, если вы увидите кого-либо явившагося, и вас обымет страх, но страх этот немедленно отъимется, и его заступят неизреченныя радость, веселие, извещение, обновление души, мир помыслов и прочее вышеупомнутое, крепость души и любовь к Богу; то будьте спокойны и молитесь; радость и такое состояние души служит признаком присутствия святых духов. Так Авраам, увидев Господа, возрадовался (Втор. 13, 4); так Иоанн, взыграся от радости, когда Богоматерь Мария произнесла приветствие. Если же предстанет вам какое бы то ни было явление, сопровождаемое шумом, стукотнею и обстановкою по обычаю мира, с устрашением смерти и при вышеперечисленных признаках, - знайте, что пришли духи лукавые".

"И следующее да послужит для вас знамением их. Если страх не будет отступать от души: то это - признак присутствия врагов. Демоны никак не отъемлют страха, как отъяли страх Архангел Гавриил, явившись Марии и Захарии, и Ангел, явившийся женам в гробе Господнем. Напротив того демоны, увидев, что человек испугался их, усиливают привидение, чтоб поразить большим испугом, и наругаться, извлекши поклонение себе. Приступив, они говорят испуганным: простритесь, и воздайте поклонение. Таким образом они обманули язычников, и признаны ими за богов. Господь не попускает нам быть обманутыми демонами. Когда диавол приступил к Господу с подобными привидениями: то Господь запретил ему следующими словами: иди за Мною, сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому единому послужиши. Посему мы должны более и более презирать этого лукаваго, принимающаго на себя различные виды. Сказанное диаволу Господом, сказано ради нас, чтоб демоны, слыша от нас эти слова, сокрушались силою Господа, Который запретил им этими словами".

"Не должно тщеславиться благодатною силою изгнания бесов, не должно превозноситься благодатным даром исцеления болезней. Не заслуживает удивления тот, кто изгоняет бесов, ни презрения тот, кто не изгоняет. Желающий правильно рассуждать о иноке, да изследуем образ подвига его. Совершение знамений есть дело Спасителя, а не наше: почему Он и сказал ученикам Своим: О сем не радуйтеся, яко дуси вам повинуются, радуйтесь же яко имена ваша написана суть на небесех (Лк. 10, 20). То, что имена наши написаны на небесех, служит свидетельством нашей добродетели и богоугодной жизни, а сила изгнания бесов есть дар Спасителя. По этой причине славившимся чудотворением, а не добродетелию, и говорившим: Господи, Господи! не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? отвечал: Аминь глаголю вам: не вем вас (Мф. 7, 22-23). Не ведает Господь путей, которыми идут нечестивые. Должно непрестанно молиться, как я уже сказал, о получении дара рассуждения духов, чтоб не вверяться всякому духу (1 Ин. 4, 1), как научает нас Писание".

"Теперь хотел было я замолчать, и уже более не продолжать беседы; но, чтоб вы не подумали, что сказанное мною сказано наобум, и уверились, что я поведал из знания, приобретеннаго опытами, соделываюсь как бы несмысленным (2 Кор. 12, 11), продолжая слово. Господь, слышащий произносимое мною, знает чистоту сердечнаго намерения моего, что я не ради себя, а ради любви вашей и вашего назидания, начинаю поведание о известных мне по опыту демонских кознодействиях. Сколько раз демоны называли меня блаженным, а я проклинал их во имя Господа! Сколько раз они предвозвещали мне прибыль воды в реке, а я отвечал им: какое вам дело до этого? Однажды они приступили ко мне грозно, в подобии воинов, вооруженных разным оружием, намереваясь изрубить меня. В другой раз они, приняв вид лошадей, зверей и змей, наполнили дом мой. Тогда я повторял изречение Псалма: Сии на колесницах и сии на конех: мы же во имя Господа Бога нашего призовем (Пс. 19, 8). В то время, как я молился таким образом, Господь прогнал их. Однажды, в ночное время, они пришли ко мне, произведя привидение света и говоря: Антоний! мы пришли к тебе, и принесли свет; я, закрыв глаза, начал молиться, и немедленно угас свет нечестивых. Чрез несколько месяцев они пришли, воспевая псалмы и произнося изречения из Священнаго Писания; аз же яко глух не слышах (Пс. 37, 14). Случилось, что они поколебали мое жилище; я, не смутившись, пребывал в молитве. После этого они опять приходили, со стукотнею, свистом и плясанием; но увидя, что я молюсь и лежа совершаю умом псалмопение, они тотчас начали плакать и рыдать, как лишившиеся сил, а я возсылал славословие Господу, обуздавшему и извратившему их дерзость и свирепство".

"Однажды демон явился мне в привидении необыкновенной величины и осмелился сказать: я - Божия сила, я - Божие провидение: могу даровать тебе благо; чего ты хочешь? Но я, призвав имя Христа, дунул на него, и покусился подвергнуть его побоям; на самом деле представилось мне, что я подверг его побоям! (человек, при видении духов - так как это состояние находится вне обычнаго порядка - не может тотчас дать себе вернаго отчета, совершается ли видимое им на самом деле, или это только видение. Деян. 12, 9) Тотчас этот великан, со всеми его демонами, исчез. - Однажды, в то время как я постился, диавол пришел ко мне, приняв на себя образ монаха; он как бы держал в руках хлебы, и сделал мне следующее предложение: Прекрати великое пощение твое и вкуси пищи: потому что ты - человек, и подвергаешься опасности впасть в болезнь. Поняв лукавство его, я встал на молитву: не вынесши этого, он исчез, и в подобии дыма проник сквозь дверь. Сколько раз диавол представлял мне в пустыне привидение золота с тем, чтоб я хотя прикоснулся к нему, или поглядел на него! Но я прибегал к оружию псалмопения, и привидение пропадало. Многократно они жестоко били меня и покрывали ранами; но я восклицал: Ничто не отлучит меня от любви Христовой! (Рим. 8, 35). Тогда они кидались друг на друга, и поражали друг друга. Но я укрощал и прогонял их: совершал это Господь, сказавший: Видех сатану яко молнию с небесе спадша (Лк. 10, 18). Чада мои! помня изречение Апостола, преобразив сия на себе (1 Кор. 4, 6), чтоб вы научились не упадать духом, протекая поприще подвижничества, и не устрашиться привидений диавола и его демонов".

"Поведал я это, как несмысленный, выслушайте же и следующее, чтоб проводить вам жительство без страха и преткновения. Веруйте моему нелживому сказанию. Однажды кто-то постучался в дверь моего уединеннаго жилища. Я вышел: предо мною стоял исполин высочайшаго роста. Я спросил его: кто - ты? Я - сатана, отвечал он. Опять спросил я: для чего ты пришел сюда? Он отвечал: Напрасно обвиняют меня монахи и все христиане! напрасно не престают ни на час проклинать меня. Я сказал ему: они делают это потому, что ты преследуешь их, и не даешь им спокойствия. Не я, возразил он на это, но они сами смущают себя, а я окончательно потерял всю силу. Неужели они не читают: Врагу оскудеша оружия в конец, и грады разрушил еси (Пс. 9, 7). В моем владении не осталось никакого места, ни страны, ни города. Повсюду принято христианство, а ныне и пустыни наполнились монахами. Пусть они наблюдают за собою, и не обвиняют меня напрасно. Тогда, удивившись благодати Господа, я сказал демону: Ты - ложь, всегда пребываешь ложью, и никогда не говоришь правды. Но ныне невольно сказал ты правду: потому что Христос пришествием Своим разслабил тебя, низверг и обнажил. Демон, услышав имя Спасителя, и не терпя огня, исходящаго из этого имени, исчез".

"Если сам диавол сознается, что он не имеет никакой силы; то, всеконечно, достоин презрения нашего он, достойны презрения и демоны его. Враг со псами своими прибегает к кознодейству, а мы, зная немощь его, должны презирать его. Не будем утруждать ума нашего размышлением, не будем разсматривать причин к испугу, не попустим себе усвоить помыслов боязни, говоря: Как бы демон, напавши на меня, не ниспроверг! как бы он меня не поднял, и потом не ударил о землю! или как бы внезапным нападением не перепугал меня! Никак не допустим себе таких помыслов; не попустим себе тоски, как бы долженствующие погибнуть. Напротив того, будем более и более утверждаться верою, исполняясь радости, как долженствующие наследовать спасение, содержа в памяти, что с нами Господь, обративший в бегство и сокрушивший демонов. Также будем помышлять и непрестанно памятствовать, что доколе Господь находится с нами, дотоле враги не могут причинить нам никакого зла. Когда они придут к нам: то поступают относительно нас соответственно тому, какими найдут нас, и приноровляют свои привидения к помышлениям, которыми тогда мы будем объяты. Если они найдут нас в страхе и смущении: то вторгаются в это состояние наше, подобно ворам, нашедшим какое-либо место, никем не охраняемое. Что помышляем мы сами: то они стараются представить в преувеличенном виде. Если они увидят, что мы испугались и вострепетали: то они соответственно нашему состоянию испуга представляют привидения и страхования, и несчастная душа подвергается наказанию на самом деле за свое внутреннее состояние. Если же они найдут нас радующимися о Господе, размышляющих о будущих благах, утвержденными в мысли, что все - в деснице Божией, что демоны вполне немощны по отношению к христианам, что они ни в чем не имеют ни малейшей власти; если, говорю, они найдут душу огражденною таким оружием, то со стыдом отступают от нея. Враг нашел так вооруженным Иова, и отступил от него; Иуду же он нашел без этого оружия, и увлек в порабощение себе. Если хотим презирать врага: то да пребываем тщательно в Божественных помышлениях, да пребывает душа постоянно в радости, производимой надеждою на Бога. Тогда будем вменять позорищныя представления демонов за дым; будем видеть, что они более бежат от нас, нежели преследуют нас: потому что, как я выше сказал, они - чрезвычайно трусливы; их постоянно содержит в трепете ожидаемый ими, приготовленный для них огнь геенны".

"И следующее нужно знать вам для вашей безопасности. Когда представится какое-либо видение, не допусти себе испуга, но каково бы то ни было это видение, мужественно спроси его во-первых: Кто ты и откуда? Если то будет явление святых: то они успокоят тебя, и страх твой обратят в радость. Если же явление - диавольское, то оно, встретив в душе твердость, немедленно придет в колебание: потому что вопрос: Кто ты и откуда? служит признаком неустрашимой души. Сделав такой вопрос, Иисус Навин удостоверился в истине (Иис. Нав. 5, 13), а от Даниила не скрылся Ангел" (Дан. 10, 20).

Те из подвижников, которые не стяжали дара рассуждения духов, не осмотрели в себе своего падения, не поняли, что Христос для христианина - все, что должно отвергнуть самое добро падшаго естества и отречься души своей, которые по этой причине способны к самомнению в большей или в меньшей степени, - подверглись великим бедствиям и самой погибели от чувственнаго явления духов, последовавшаго по поводу изнурения плоти телесными подвигами и вкравшагося в душу самомнения. Когда духи пленят или уловят человека в тайне сердца и ума его: тогда они удобно действуют снаружи. Человек вверяется лжи, думая, что он доверяет чистейшей истине. Преподобный Исаак Сирский повествует: "Некто Асинас, уроженец города Едеса, сочинитель многих трилогий, которые поются и доныне, проводил высокое (повидимому) жительство. Он безрассудно наложил на себя труднейшие подвиги с (тайною) мыслью получить известность. Его прельстил диавол: он вывел его из келлии, поставил на вершине горы, именуемой Сторий, и, предварительно получив его согласие, показал ему образ колесницы и коней, причем сказал: Бог послал меня взять тебя в рай, как Илию. Асинас вдался в обольщение по младенцеумию своему, и взошел на колесницу: тогда разрушилась вся эта мечта, он низринулся с большой высоты, упал на землю, и умер смертью достойной плача и вместе смеха" (Слово 55).

Очевидно: Асинас погиб по недостатку духовнаго знания о падших духах, о таинстве искупления человечества Богочеловеком. При этом познании не имеет места в человеке самомнение, на котором были основаны казнь и обольщение. Страшному бедствию и по той же причине подверглись два киево-печерские затворника, святые Исаакий и Никита: первому явился демон в виде Христа, второму - в виде Ангела (Четьи-Минеи, житие преподобнаго Исаакия, 14 февраля, житие преподобнаго Никиты, 31 января). Вполне справедливы слова святаго Апостола Петра: супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит иский кого поглотити (1 Петр. 5, 8). Пожирает он немощных и младенцев по духовному разуму; не стыдится нападать и на великих угодников Божиих, надеясь и их обмануть и низложить в минуты душевнаго дремания или недостаточного бодрствования над собою. Средство, которое диавол употребил столь удачно против Асинаса, он хотел употребить для сокрушения преподобнаго Симеона Столпника. У Асинаса он извлек предварительное согласие; Столпника он хотел уловить внезапностью, - погубить, отняв и время и возможность к разсмотрению приготовленнаго обмана. Он преобразился в светлаго Ангела, - предстал с колесницею и конями огненными Симеону, стоявшему на возвышенном столпе. "Услышь, Симеон! - сказал он. Бог неба и земли послал меня к тебе, как видишь, с колесницею и конями, чтоб взять тебя на небо, как Илию: ты достоин такой чести за святость жития твоего. Уже настал час твой, в который ты должен пожать плоды трудов твоих, и принять венец доброты от руки Господа. Иди не медля, раб Господа, да видишь Творца твоего, да поклонишься Творцу твоему, создавшему тебя по образу Своему. Да узрят тебя ангелы и архангелы, пророки, апостолы, мученики, желающие тебя видеть". Когда искуситель говорил это и этому подобное - бесы многоглаголивы и велеричивы - преподобный не понял, что имеет дело с обольстителем. В характере Святаго была особенная простота и наклонность к безпрекословному повиновению, как это легко можно усмотреть при внимательном чтении его жизнеописания. Симеон сказал в ответ, обратясь к Богу: "Господи! меня ли грешнаго Ты хочешь взять на небо?" С этими словами он поднял ногу, чтоб вступить в колесницу, а рукою сотворил на себе крестное знамение, от котораго диавол, и колесница с конями мгновенно исчезли (Четьи-Минеи 1 сентября). Само собою разумеется, что, по причине этого искушения, Симеон еще более погрузился в смирение, еще более убоялся самомнения, которое, таясь в самой малой степени, едва не погубило его. Если святые находились в такой опасности быть обманутыми лукавыми духами: то для нас эта опасность еще страшнее. Если святые не всегда узнавали демонов, являвшихся им в виде святых и Самаго Христа: то как возможно нам думать о себе, что мы безошибочно узнаем их? Одно средство спасения от духов заключается в том, чтоб решительно отказываться от видений их и от общения с ними, признавая себя к таким видению и общению неспособными.

Святые наставники христианскаго подвижничества, просвещенные и наученные Святым Духом, постигая благодетельную и богомудрую причину, по которой души человеческие во время пребывания своего на земле прикрыты телами, как бы завесами и покровами, заповедуют благочестивым подвижникам не вверятся никакому образу или видению, если они внезапно представятся, не входить с ними в беседу, не обращать на них внимания. Они заповедуют при таких явлениях ограждать себя знамением креста, закрывать глаза и, в решительном сознании своего недостоинства и неспособности к видению святых духов, молить Бога, чтоб Он покрыл нас от всех козней и обольщений, злохитро расставляемых человекам духами злобы, зараженными неисцельною ненавистью к человекам. Падшие духи так ненавидят род человеческий, что, еслиб им было попущено невидимо удерживающею их десницею Божиею, то они истребили бы нас мгновенно (Преподобнаго Макария Великаго, беседа 25, глава 3). Учение о вышесказанной осторожности и о спасительной недоверчивости к явлениям духов принято всею Церковью: оно есть одно из ея нравственных преданий, которое чада ея должны хранить тщательно и неупустительно. Святые Ксанфопулы говорят: "Никогда не прими, еслиб ты увидел что-либо чувственно или умом внутри или вне тебя, хотя бы то был вид как бы Христа, или Ангела, или какого Святаго, или мечтание света; но пребывай не веруя этому и негодуя об этом" (Гл. 73. Доброт, ч.2). В Прологе читаем о сем следующее наставление: "Некоторому монаху явился диавол, преобразившись в светлаго Ангела, и сказал ему: Я - Гавриил; послан Богом к тебе". Монах отвечал: "Смотри: не к другому ли кому ты послан: потому что я, живя во грехах, недостоин видеть Ангела". Посрамленный этим ответом, демон тотчас исчез. По этой причине и говорят старцы: если и в самом деле явится кому Ангел не прими его, но смирись, говоря: я, живя во грехах, недостоин видеть Ангела. Некоторый старец говорил о себе: Пребывая и подвизвясь в келлии моей, я видел бесов наяву, но не обращал на них никакого внимания. Диавол, видя, что он побежден, пришел однажды к старцу (преобразившись и в великом свете), говоря: я - Христос. Старец, увидел его, зажал глаза и сказал: я недостоин видеть Христа, Который Сам сказал: мнози придут во имя Мое, глаголюще, аз есмь Христос: и многи прельстят (Мф. 24, 4). Диавол, услышав это, исчез; старец же прославил Бога. Сказали старцы: никак не желай видеть чувственно Христа или Ангела, чтоб тебе окончательно не сойти с ума, приняв волка вместо пастыря и воздав поклонение врагам твоим, бесам (такое поклонение воздал диаволу, явившемуся в виде Христа, преподобный Исаакий Печерский и страшно пострадал). Начало обольщения ума - тщеславие: увлекаемый им подвижник покушается образами и подобиями представить себе Божество. И это тебе должно знать, что иногда бесы разделяются на части: сперва одни приходят в своем виде, потом другие - в виде Ангелов, как бы в помощь тебе" (апреля в 22 день).

Преподобный Григорий Синаит в наставлениях своих безмолвнику говорит: "Хочу, чтоб ты имел точное понятие о прелести, чтоб тебе охраниться от нея, чтоб ты, в неведении, устремившись (ко лжи, прикрытой личиной добра), не получил величайшаго вреда, и не погубил души твоей. Самовластие человека (свободная воля) удобно преклоняется к общению с сопротивными (с падшими духами), особливо самовластие не имеющих духовнаго знания (разума), как находящихся под постоянным влиянием их (духов). Бесы близки к новоначальным и самочинным, окружают их, распростирая сети помыслов, рвы падений и мечтаний пагубу: ибо град их (ум и сердце новоначальных и самочинных) находится в обладании варваров. И не должно удивляться, если кто прельстился, или сошел с ума, принял или принимает прелесть, или видит что противное истине, или говорит неподобающее от неопытности и неразумия. Не удивительно, если кто новоначальный обманут обольщением и по многих трудах: ибо это случалось со многими древними и нынешними подвижниками... Ты никак не прими, если увидишь что чувственно или умом, вне или внутри себя, будет ли то образ Христа или ангела, или какого Святаго, или если возмечтается и изобразится воображением в уме свет: ибо и самому уму свойственна по естеству мечтательность, и он удобно составляет образы, какие желает, что обычно невнимающим себе строго, и чем они наносят вред самим себе. Часто попущенное Богом для доставления венца многих повредило: ибо Богу благоугодно, чтоб самовластие наше было испытано, куда оно преклонится. Если кто будет принимать, без вопрошения знающих, то, что он увидит умом или чувственно, тот удобно прельщается, или склонен к прелести как легковерный. Не малаго труда потребно, чтоб достигнуть точно истины и соделаться чистым от всего, противнаго благодати: ибо диавол обыкновенно показывает прелесть свою новоначальным во образе истины, преобразуя свои злохитрости как бы в нечто духовное. Почему, желающий достигнуть чистой молитвы в безмолвии, должен шествовать во многом трепете и плаче, всегда плакать о своих грехах, печалясь и боясь, чтоб ему не отпасть от Бога, не подвергнутся отлучению в этом или будущем веке. Диавол, когда увидит кого живущаго плачевно, не пребывает там, боясь смирения, доставляемаго плачем. Если же кто, водясь самомнением, мечтает достигнуть в нечто высокое, и стяжал ревность, исходящую от сатаны, а не истинную: того сатана удобно опутывает своими сетями, как своего слугу. По этой причине великое оружие - совокуплять с молитвою и плач... Жительствующие же дерзостно и водящиеся своими разумениями, удобно повреждаются... Человек нуждается во многом рассуждении (т.е. в духовном разуме), чтоб стяжать различение добра от зла. Не вдавайся скоро и легкомысленно явлениям, но, пребывая тяжек, удерживай доброе по многом испытании, а лукавое отвергай: ибо ты обязан испытывать и разсуждать, и тогда уже веровать (тому, что окажется достойным веры). Знай, что действия благодати явственны. Их подать диавол, хотя и преобразуется, не может; не может подать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненавидения мира, не утоляет сластей и страстей, что все действие благодати. Действия же, истекающие от диавола, есть надмение, высокоумие, страхование и все виды злобы. От действия (производимаго на душу твою) можешь познать возсиявший свет в душе твоей, от Бога ли он, или от сатаны" (последняя из глав зело полезных преподобнаго Григория Синаита. Добротолюбие, часть 1).

Вообще и помыслы, и сердечныя ощущения, и чувственныя явления бесовския познаются по плодам их, по производимому ими действию в душе, как и Спаситель сказал: От плод их познаете их (Мф. 7; 16, 20). Смущение, недоумение суть верные признаки помыслов, ощущений и явлений бесовских. Но и по этим признакам может познать искусителя только обучивший в течении долгаго времени чувства своего духа к различению добра от зла (Евр. 5, 14). Преподобнаго Елезара Анзорскаго посетил однажды (как бы) святый Апостол Павел и сообщил ему некоторое таинственное учение. На другой день предстало преподобному точно такое же явление. "Я плюнул ему в лице" - пишет Елезар в своих записках - "и сказал ему: поди прочь, обольститель, с обольщениями твоими! потому что я ощутил его сердцем моим". Вот образец действия чувств, обученных различению добра и зла! Точно также обличил преподобный Пахомий Великий диавола, представшаго ему в образе Христа (житие преподобнаго Пахомия Великаго, мая в 15 день). Но для неопытных и новоначальных единственное средство к избежанию обмана, повреждения и погибели заключается в решительном отречении от всякаго видения, по совершенной неспособности к правильному суждению о нем.

Какая причина ужаснаго лицемерства духов, лицемерства ужаснаго и по началу и по последствиям? Причина - очевидна. Всего яснее можем рассмотреть ее в самих себе: потому что человек участвует в падении отверженных ангелов, и если последует злым внушениям, приносимым ими, возникающим из падшаго естества, то делатся подобным демону. В числе свойств нашего падения мы замечаем сопутствующее всем беззакониям человеческим желание скрыть преступление и оправдать себя. Так поступали Адам и Ева по нарушении заповеди Божией (Быт. 3); так послупил первенец их Каин по убиении брата своего, Авеля (Быт. 4). Чем дальше человек от исправления и добродетели, тем сильнее и утонченнее в нем стремление прикрывать себя лицемерством. Намеренные, отчаянные злодеи обыкновенно бывают вместе и безсовестнейшими лицемерами. Закрытые личиною лицемерия, закрытые личиною добродетели и святости, они приготовляют и совершают величайшия злодеяния. Чем искуснее сочинена личина, тем удачнее выполняется злодеяние. Личиною лицемерства прикрываются и падшие ангелы. Они - отчаянные, постоянные, неисправимые злодеи злодействуют, наиболее принимая вид светлых ангелов, пророков, мучеников, апостолов, Самаго Христа. Они стараются сообразоваться с обстоятельствами, с образом мыслей человека, с наклонностями, с впечатлениями, ими полученными. Некоторым подвижникам они представляют груды золота и серебра, так же и прочие предметы роскоши и земнаго великолепия, с целью найти отголосок мечте в душевной страсти корыстолюбия и любоимения, если она таится в душе; другим подвижникам с подобной же целью представляют трапезы с обильными яствами и питиями; иным обширные залы, оглашаемыя музыкою, с толпами играющих и танцующих; иным являются в виде женщин, возбуждающих вожделение и собственною красотою и искуственными украшениями. Когда падшие ангелы захотят низложить кого-либо страхом: тогда являются в виде зверей, в виде палачей, в виде тюремной и градской стражи, в виде воинов со сверкающим оружием, с пылающими факелами, - преимущественно же в виде лиц, которыя когда-либо возбуждали в подвижниках страх. Иных они старались обольстить пением, будто бы ангельским, - гармоническою музыкою, будто бы небесною. Иных покушались ввести в заблуждение гласами и прорицаниями, как бы божественными. Иным они являлись в виде отсутствующих родственников и знакомых; иным являлись в каком-либо виде, свойственом человекам, уговаривая видящих, чтоб они не сомневались в них, не подумали, что они - отверженные духи, стараясь уверить, что они человеческия души, которых участь еще не решена, и которые по этой причине блуждают по земле, не обретши себе пристанища; при этом, они сочияют какую-нибудь интересную сказку, способную возбудить любопытство в легкомысленных и привлечь их доверенность ко лжи, представив ее чистейшею и святою правдою. Последний способ обольщения особливо употребляется духами в наше время. Блуждающим душам доверяют и те, которые не верят в существование злых духов. Злым духам это-то и надо: тати и убийцы тогда именно могут совершать и предпринимать все злодеяния, когда те, против которых направлена их злоба, даже не верят их существованию. "Отвсюду, - говорит преподобный Макарий Великий, - вражия козни, обманы и злоковарные действия весьма осмотрительно примечать должно. Ибо яко же Дух Святый чрез Павла всем вся бывает, да вся приобрящет (1 Кор. 9, 22), тако и лукавый дух чрез злобу всем вся старается быти, да всех низведет в пагубу" (слово 7, гл.7).

Человек произвольно отверг общение с Богом и святыми Ангелами, произвольно вступил в общение со злыми духами, в один разряд с ними, в разряд существ, отверженных Богом, враждебных Богу, подчинился злым духам. Спасение падшему человеку даровано туне Богом; но предоставлено на произвол принять или отвергнуть это спасение. Ему дана возможность, дана благодатная сила исторгнуться из разряда падших духов, свергнуть иго их; но предоставлено на произвол и оставаться в прежнем состоянии общения с ними, порабощения им. Для человеков неизбежны или плен или борьба. Благочестивый подвиг есть ничто иное, как деятельное принятие спасения, как явление нашего произволения, показываемое и доказываемое самым опытом, самою жизнью. Весьма естественно, что падшие духи стараются удержать нас в своем плене и общении, когда мы захотим расторгнуть общение, освободиться из плена; а нам необходимо доказать наше искреннее желание свергнуть их иго приведением в действие всех зависящих от нас средств к тому. Вступая подвижничеством в мир духов для приобретения свободы, мы встречаемся, во-первых, с духами падшими. Хотя втайне руководит нас, вспомоществует нам и поборствует за нас Божественная благодать, данная нам при святом Крещении, без котораго борьба с духами и освобождение из плена их невозможны; однако сначала мы бываем окружены ими, и, находясь по причине падения в общении с ними, должно насильственно для себя и для них исторгнуться из этого общения. По причине падения нашего естества в нас перемешаны добрыя и правильныя помышления и ощущения с помышлениями злыми и ложными. По причине смешения со вторыми и первыя непотребны. Падшие духи стараются удержать нас в состоянии нашего падения, в котором мы по необходимости находимся в порабощении у них, и потому приносят нам греховныя помышления и мечтания такия, которым сочувствует и которыми наслаждается наше падшее естество, или такия, в которых зло, отвергаемое даже падшим естеством, прикрыто личиною добра и истины. Действуя таким образом, чрез помыслы и мечтания, духи действуют точно также, когда начнут являться чувственно. Общий порядок иноческаго христианскаго подвижничества состоит в том, что инока, по вступлении его в подвиг, встречают и окружают падшие духи, сперва действуют против него помыслами и мечтаниями, а потом и чувственным образом. Это ясно видно из жизнеописаний Антония, Макария, Пахомия Великих, Марка Фраческаго, Марии Египетской, Андрея Христа ради юродиваго, Иоанна Многострадальнаго и всех прочих святых подвижников. Сперва они должны были бороться с помышлениями, мечтаниями и ощущениями явно греховными и прикрыто греховными; уже по прошествии долгаго времени, после многих и постоянных усилий, ниспосылались им помышления и ощущения святыя. Когда они достигли чувственнаго видения духов, то сперва встретили их полчища ангелов отверженных, а потом уже, после лютой борьбы, приближались к ним и входили в общение с ними святые Ангелы, как с отвергшими деятельно первое общение и деятельно показавшими способность ко второму общению. Этот порядок в подвижничестве явил над Собою Господь Иисус Христос, Спаситель наш, восприявший все наши немощи, кроме греха: сперва предстал Ему в пустыне искуситель диавол, потом, уже по побеждении диавола Господом, святые Ангелы приступили к Господу и служаху Ему (Мф. 4, 11), говорит Евангелие.

Юным инокам, не стяжавшим достаточнаго познания духов из невидимой брани с ними в помыслах и ощущениях, опытные наставники монашества воспрещали усиленный подвиг поста, бдения, затвора, при каковых подвигах духи скоро начанают являться чувственно, и удобно могут обмануть подвижника к его повреждению и погибели (Лествица, слово 27; преподобнаго Нила Сорскаго, слово 11; Пролог, января в 9 день, о монахе, прельщенном бесами; житие преподобнаго Никиты Печерскаго, Четьи-Минеи, 31 января). К открытой борьбе с бесами способны весьма немногие, даже из иноков, способны из них те, которые стяжали о духах подробное познание в невидимой брани с ними, обучили сердечныя чувства различению добра от зла при посредстве духовнаго ощущения, которых подвиг осенен Божественною благодатию (Преподобный Нил Сорский, Слово 11; так рассуждают и прочие наставники христианскаго подвижничества). Единственно правильный вход к чувственному видению духов - христианское преуспеяние и совершенство. Вводит в это видение тех, которые должны взойти в него, Сам Бог. Вторгающийся в чувственное видение духов самопроизвольно, поступает неправильно, незаконно, в противность воле Божией: невозможно такому избежать обмана и следующих за обманом самообольщения и повреждения. Самое намерение его имеет своим началом обман и самообольщение.

2. О духовном видении духов

Гораздо менее стеснительна для человека ограниченность его чувственнаго видения, слепота по отношению к первобытному зрению, произведенная падением, нежели произведенная этим же падением слепота духа (о слепоте духа много говорит святый Тихон Воронежский в келейных письмах своих, томы 14 и 15). Какая это слепота духа? что за слепота духа? спросят в особенности мудрецы мира, и, не ожидая ответа, немедленно назовут пустословием и нелепостью возвещение о слепоте человеческаго духа, о смертности его. Такова эта слепота! ее безошибочно можно назвать и смертью. Еда и мы слепы есмы? (Ин. 9, 41) - говорили слепые и надменные фарисеи Господу. Неощущение слепоты не есть признак зрения. Падшие человеки, не хотевшие сознать слепоты своей, остались слепыми, а слепорожденные, сознавшие слепоту свою, прозрели о Господе Иисусе Христе (Ин. 9; 39, 41). Постараемся при свете Святаго Духа усмотреть слепоту нашего духа.

Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последния не очень грубы. По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною, как и Господь назвал книжников (ученых) и фарисеев безумными и слепыми (Мф. 23), вождями слепыми, невходящими в царство небесное и непопущающими человеков входить в него.

При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас святым Крещением, начинает исцелять нас мало по малу от слепоты духа посредством умиления. В противоположность состоянию слепоты мы начинаем входить в состояние видения. Как в состоянии видения зритель - ум, то и видение названо святыми Отцами видением умным, то есть, умственным. Как состояние видения доставляется Святым Духом, то и видение названо духовным, будучи плодом Святаго Духа. Этим оно различается от созерцания. Созерцание свойственно всем человекам; каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния; является оно не произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно по всесвятой воле Всесвятаго Духа. Учение о духовных или умных видениях изложено с особенною ясностию и подробностию священномучеником Петром, митрополитом Дамаска. (Добротолюбие, часть 3).

Умиление есть первое духовное ощущение, доставляемое сердцу осенившей его Божествененою благодатию. Оно состоит из вкушения Богоугодной печали, раствореннаго благодатным утешением, и отверзает пред умом доселе невиданное им зрелище. От духовнаго ощущения является духовное видение, как Священное Писание говорит: вкусите и видите (Пс. 33, 9). От видения усугубляется ощущение. "От делания с понуждением рождается безмерная теплота, возгарающаяся в сердце от теплых помышлений новоприходящих уму. Такое делание и хранение утончавают ум теплотою своею и доставляют ему способность видеть. От сего рождаются теплыя помышления, как мы сказали, во глубине души, что называется Видением. Эти видения рождают (родившую его) теплоту. От этой теплоты, возрастающей от благодати Видения, рождается изобильное течение слез" (Святый Исаак Сирский, начало 59 слова). Доколе действует ощущение, дотоле действует и видение. С прекращением ощущения прекращается видение. Неведомо оно приходит, неведомо отходит, не завися от нашего произвола, завися от устроения. Врата в духовное видение - смирение (изречение преподобнаго Иоанна Колова, Алфавитный Патерик). Постоянное пребывание умиления сопровождено с постоянным видением. Видение есть чтение и приятие духом Новаго Завета. С прекращением умиления прекращается общение с Новым Заветом, является общение с Ветхим; вместо преобладания в душе смирения, непротивящагося злу (Мф. 5, 39), является правосудие, усиливающееся исторгнуть око за око, зуб за зуб (Мф. 5, 38). По этой причине преподобный Сисой Великий со стенанием говоривал: "Читаю Новый Завет, а возвращаюсь в Ветхий" (Алфавитный Патерик). Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении, должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и человеками.

Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением. Увидев их при посредстве умиления, подвижник немедленно получает опытное познание о предшествовавшей слепоте духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось вовсе несуществовавшим и несуществующим. Это существующее при отступлении умиления опять скрывается в небытие, и снова представляется несуществующим. При появлении умиления оно опять является. Подвижник опытно переходит от сознания грехов своих к познанию своей греховности, которой заражено естество его, к познанию страстей или разнообразных недугов естества. От видения своего падения он переходит к видению падения, которым объято все естество человеческое. Затем открывается ему постепенно мир падших духов; он изучает их в своих страстях, в борьбе с ними, в приносимых духами помыслах, мечтаниях и ощущениях. Отъемлется от него обольстительное и обманчивое воззрение на земную жизнь, доселе представлявшуюся ему безконечною: он начинает видеть грань ея - смерть; он начинает восхищаться, то есть, переноситься духом, ощущением к самому часу смерти, к часу нелицеприятнаго суда Божия. Из своего падения он усматривает необходимость Искупителя, а прилагая заповедания Господа к своим недугам и усматривая целительное и животворное действие этих заповедей на недуги и на страждущую душу, стяжавает живую веру в Евангелие, как бы в зеркале, еще яснее видит и падшее естество свое, и падение человечества, и лукавых духов. Ограничиваясь исчислением этих видений, как существенно нужных и скоро соделывающихся доступными для тщаливаго инока; исчисление заключим словами преподобнаго Максима Исповедника: "невозможно уму (т.е. духу) достигнуть безстрастия от одного делания (т.е. от одних телесных подвигов), если не приемлют его многия и различныя видения" (иноков Каллиста и Игнатия о безмолвии и молитве, глава 68, Добротолюбие, часть 2). Слово "приемлют" показывает, что эти видения не суть, как созерцания, произвольныя состояния или сочинения ума; можно слово "приемлют" перевести словом "посетят".

Весьма естественно духу нашему стяжание безстрастия, когда ощущения падшаго естества заменяется ощущениями духовными, последующими и сопутствующими умилению, а разум естества падшаго заменится духовным разумом, образующимся из понятий, доставляемых духовными видениями. Чтоб отвлечь на от жительства по евангельским заповедям, от Христо-подражательнаго смирения, от умиления, от духовнаго видения, от освобождения из рабства страстей или от безстрастия, от Воскресения душею, чтоб удержать в слепоте, в смерти, в плену у себя, падшие духи ведут с подвижниками ожесточенную брань. В этой брани истощают всю свойственную им злобу, все свойственное им лукавство. Лукавство и злоба названы здесь свойственными падшим духам не потому, чтоб они даны им были при сотворении - нет! падшие духи были сотворены добрыми, чуждыми зла, как мы это уже знаем из учения Антония Великаго - потому что они произвольным падением своим усвоили себе зло, соделались чуждыми добра. Повторяем сказанное выше: падение человеков состоит в смешении добра со злом; падение демонов - в полном отвержении добра, в полном усвоении зла (Лествицы, слово 4, глава 35; этого же мнения и все святые Отцы). Ко всем заповедям твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех (Пс. 118, 128), говорит Святый Дух о руководстве Своем человека ко спасению: так, в противоположность этому, дух злобы противодействует всякой заповеди Новаго Завета, ненавидит всякий образ богоугоднаго жительства. Но в этом-то противодействовании евангельским заповедям, в содействии всем греховным наклонностям, изучаются подвижником благочестия падшие духи, усматриваются им, познаются при познании духов, приобретенном этим средством; чувственное видение духов, если оно допустится, только пополняет познание. Точно таким образом получается познание о человеке: существенное познание человека приобретается изучением его образа мыслей и чувствований, его образа действий; чем такое изучение будет подробнее, тем познание делается определенее. Знакомством лицем к лицу пополняется это познание; одно личное же знакомство не имеет почти никакого значения в отношении к существенному знанию человека.

Падшие духи действуют на нас различными помыслами, различными мечтаниями, различными прикосновениями. В этих действиях своих они усматриваются и изучаются. О всех этих действиях упоминает Священное Писание. Святое Евангелие изображает диавола сперва вложившим в сердце Иуды Искариотаскаго мысль о предании Богочеловека (Ин. 13, 2), потом взошедшим в Иуду (Ин. 13, 27). Из Евангелия явствует, что Иуда имел наклонность к сребролюбию (Ин. 12, 6) и, вопреки заповедям Господа, начал удовлетворять влечениям этой страсти, прикрываясь благовидным, но в сущности лукавым попечением о нищих. На основании этой страсти диавол начал внушать ему мысль о предательстве; когда Иуда усвоил диавольскую мысль себе, и решился привести ее в исполнение, тогда диавол вполне возобладал им. "Смотри, - говорит блаженный Феофилакт, - взошел в него сатана, то есть взошел в самое сердце, объял душу. Прежде он стужал ему извне страстью сребролюбия: ныне окончательно овладел им". Страшно согласиться с помыслом диавольским: за такое согласие Бог отступает от человека, и человек погибает. Это случилось с Ананией и Сапфирою, упоминаемых в Апостольских деяниях, которые, по принятому ими внушению диавола, согласились солгать пред Духом Святым, и немедленно по преступлении поражены были смертью. Анание, - сказал святый Апостол Петр, - почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому, и утаити от цены села? (Деян. 5, 3). Что мечтаниями искушает диавол человека, это видно из искушения диаволом Богочеловека: диавол показал Господу все земные царства и славу их в час времени (Лук. 4, 5), то есть, в мечтании. Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усвоивает понятия о предметах, посредством второй усвоивает себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлеть соблазнительными изображениями. "Как малое и незлобливое дитя, - говорит святой Исихий, - видя какого-либо фокусника, веселится и последует фокуснику по незлобию: так и душа наша, простая и добрая, будучи такою создана Всеблагим Владыкою, увеселяется мечтательными прилогами диавола, - прельщаемая, прилепляется ко злу, как бы к добру, и перемешивает (соединяет) свои помыслы с мечтанием бесовскаго прилога" (Слово о трезвении, глава 43, Добротолюбие, часть 2). Мечтание бесовское действует на душу очень вредно, возбуждая в ней особенное сочувствие к греху. Являясь часто, оно может произвести неизгладимое, пагубнейшее впечатление. О том, как действует диавол на человека чрез прикосновения, читаем в книге Иова (Иов., глава 1 и 2) и в евангельской повести о женщине, которую связал сатана особенным странным недугом (Лк. 13; 10, 16). От прикосновений бесовских возбуждаются плотские страсти и пораждаются болезни, на которыя не действуют обычныя человеческия врачевания. - Все эти образы бесовских устремлений на человека можно изучить, читая жизнеописания Святых и Отеческия сочинения, преимущественно составленныя для назидания иноков. Но изучение из чтения очень недостаточно: для удовлетворительнаго познания необходимо изучение опытом. Когда же Божественною благодатию начнет очищаться дух человеческий, тогда он постепенно переходит от познания духов к духовному видению их. Это видение совершается умом и сердцем, даруется Духом Святым. Оно естественно уму и сердцу обновленным: так чувственное зрение естественно чувственному оку, которое видит не по причине научения, но по естественному свойству, а не видит только по случаю болезни, препятствующей естественному действию или прекращению его.

Духовное видение духов совершается умом и сердцем. Обличает духов лукавых сердце; ум недостаточен для сего: ему не различить одними собственными силами образов истины от образов лжи, прикрытых образами истины. Духовное рассуждение основано на духовном ощущении, как и святый Исаак Сирский сказал: "Духовный разум есть ощущение живота вечнаго" (Слово 38), или как засвидетельствовали два ученика о своем ощущении и о значении этого ощущения при беседе с Господом, котораго они не узнали ни чувственными очами, ни по соображению умственному: не сердце ли наше горя бе в наю, егда глаголаше (Господь) нама на пути, и егда сказоваше нама писания (Лк. 24, 32). Это-то сердце, свидетельствовавшее с верностию о Господе, свидетельствует с верностию и о духах, и искушает их, аще от Бога суть (1 Ин. 4, 1), или из царства тьмы и неприязни. Способно к такому свидетельству сердце, очищенное покаянием, обновленное Святым Духом; но сердце, находящееся в плену у страстей и демонов, способно только к показаниям лживым и ошибочным. По этой причине преподобный Варсонофий Великий сказал иноку, вопросившему его о том, как различать помыслы, приходящие от Бога, от естества и от демонов: "То, о чем ты спрашиваешь, относится к людям, достигшим великой меры (духовнаго возраста). Если внутреннее око не будет очищено многими врачеваниями, то оно не может избавиться от терний и волчцов, и собрать гроздь винограда, укрепляющаго и веселящаго сердце. Если человек не достигает сей меры, то не может различать (этих помыслов), но будет поруган демонами и впадет в обольщение, поверив им: потому что они изменяют вещи как хотят, особливо для тех, которые не знают козней их" (ответ на вопрос 59). Далее в этом послании Великий Отец говорит: "Помыслы, происходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали, и влекут вслед себя скрыто и тонко: ибо враги одеваются в одежды овчия, то есть, внушают мысли повидимому правыя, внутренно же суть волцы хищницы (Мф. 7, 15), то есть восхищают и прельщают сердца незлобивых (Рим. 16, 18) тем, что кажется хорошо, а в самом деле зловредно. - Свет, происходящий от бесов, обращается впоследствии в тьму. Что ни услышишь, или помыслишь, или увидишь, и при этом хотя на волос смутится твое сердце, - все это - от бесов". В другом послании Великий сказал: "Знай, брат, что всякий помысл, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш проходит с тихостию; все же вражеское бывает со смущением и мятежем. Хотя (бесы) и показываются облеченными во одежду овчую, но будучи внутренно волками хищными, обнаруживаются посредством наводимаго ими смущения, ибо сказано: от плод их познаете их (Мф. 7, 15-16). Да вразумит Господь всех нас, чтоб не увлечься (мнимою) их правдою" (ответ на вопрос 21).

Заключим наше Слово духовномудрым наставлением преподобнаго Макария Великаго: "Любителю добродетели, должно очень заботиться о стяжании рассуждения, чтоб он мог вполне различать добро от зла, чтоб мог изследовать и познавать разнообразныя демонския козни, которыми диавол имеет обычай развращать под видом добрых представлений уму. Полезно быть всегда осторожным для избежания опасных последствий. По легкомыслию не поддавайся скоро внушениям духов, хотя бы были и Ангелы Небесные, но пребывай непоколебимым, подвергая все самому тщательному изследованию, и тогда, что усмотришь истинно добрым, прими, а что окажется злым, то отвергни. Не неявны действия благодати Божией, которых грех, хотя бы и принял на себя вид добра, никак не может подать. Хотя, по Апостолу, сатана и преобразуется во Ангела Светлаго (2 Кор. 11, 14), чтоб обольстить человека, но еслиб и представлял светлые видения, то благаго действия, как сказано, отнюдь подать не может, что и служит ясным его признаком. Он не может преподать ни любви к Богу и ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни обуздания помыслов, ни ненависти к миру, ни спокойствия духовнаго, ни вожделения небесных даров, ниже может укрощать страсти и похоти, что - явное действие благодати, ибо сказано: плод духовный есть любы, радость, мир и проч. (Гал. 5, 22). Напротив того, он удобно может сообщить человеку гордость и высокоумие, как очень способный к этому. Итак, ты можешь узнать возсиявший в душе твоей умный свет по действию его, от Бога ли он, или от сатаны. Впрочем и самой душе, если она имеет здравое рассуждение и может различать добро от зла, немедленно делается явным то и другое по разумному чувству (духовному ощущению). Как уксус и вино по внешнему их виду одинаковы, но по вкусу язык немедленно познает различие между ними, являя что - уксус, и что - вино: так и душа собственно своею силою, своим духовным чувством действительно может различить дарования Благаго Духа от мечтаний лукаваго" (слово 4, гл.13). Сердце, осененное Божественною благодатию, воскресает в духовную жизнь, стяжавает духовное ощущение, неизвестное ему в состоянии падения, в котором словесныя ощущения человеческаго сердца умерщвлены смешением с ощущениями скотоподобными. Духовное ощущение или чувство со всею справедливостию называется разумным: потому что податель его - Святый Дух, Свет и Живот, и Живый Источник Умный, Дух Премудрости, Дух Разума, Бог и Боготворяй (третья стихира самогласна на вечерни в Пятидесятницу). Вкусите и видите (Пс. 33, 9), повторяем уже приведенное нами изречение Священнаго Писания. Духовное видение, от котораго духовное рассуждение, является от духовнаго ощущения (О духовном ощущении, смотри беседу 8, преподобнаго Макария Великаго и 1 Слово преподобнаго Симеона Новаго Богослова). Совершенных, - говорит Апостол, - есть твердая пища, имущих чувствия обучена долгим учением в разсуждении добра же и зла (Евр. 5, 14). Итак духовное разсуждение есть достояние совершенных христиан; участвуют в этом благе значительно преуспевшие в благочестивом подвиге; чуждо оно новоначальных и неопытных, хотя бы они были по телесному возрасту и старцы.

Что-ж делать новоначальным? - Вступая в иночество, они вместе с этим вступают в борьбу с духами; какими правилами они должны руководствоваться, чтоб не сделаться жертвою своего незнания, жертвою злобы и лукавства духов? - Святые отцы православной Церкви отвечают на этот вопрос так: "Истиннаго рассуждения достигаем не иначе, как посредством истиннаго смирения, состоящаго в том, чтобы мы открывали Отцам не только то, что делаем, но и то, что помышляем, - чтоб мы ни в чем не верили своему помыслу, но во всем последовали словам старцев и признавали добром то, что они одобрят. Это делание не только удерживает инока в истинном рассуждении и на правом пути, но и предохраняет его от всех сетей диавольских. Невозможно управляющему свою жизнь по суду и совету преуспевших пасть от обольщения бесовскаго, ибо прежде нежели кто сподобится дара рассуждения, само то, что он являет и открывает отцам свои помыслы, увядает их и отнимает у них силу. Как змей, извлеченный из темной норы на свет, старается убежать и скрыться: так и лукавые помыслы, будучи обнаружены искреннею исповедию и объявлением их, стараются убежать от человека" (Преподобнаго Кассиана Римлянина, Слово о разсуждении, Добротолюбие, часть 4). Откровение помыслов и руководство советом преуспевших отцев и братий было общим деланием древняго монашества. Оно - предание Апостолов: исповедайте друг другу, - говорит апостол Иаков, - согрешения, и молитесь друг за друга яко да исцелеете (Иак. 5, 16); а Апостол Павел поведает о себе, что он самым тщательным образом занимался назиданием каждаго христианина, старался каждаго возвести в христианское совершенство, что так действовала в нем благодать Святаго Духа (Кол. 1, 28-29). Подобно сему поступали и святые наставники древняго монашества: будучи сосудами Святаго Духа, они скоро возводили учеников своих к совершенству, соделывая их храмами Божиими. В этом со всею удовлетворительностию можно удостовериться из оставшихся нам их писаний. Не седины, не количество лет, не земная ученость, но причастие Святому Духу возводили на степень наставника и привлекало слышателей слова к говорящему Слово Божие, а не свое, человеческое слово. "Хорошо, - говорит преподобный Кассиан в вышеприведенном слове, - не утаивать своих помыслов от отцов, как я уже сказал; однако должно открывать их не кому случится, а старцам духовным, имеющим дар рассуждения, не по годам и сединам. Многие, доверившись старости и исповедав свои помыслы, не получили врачевства, а впали в отчаяние от неискусства принявших исповедь". Преподобный авва Моисей Скитский просил себе совета у юнаго Захарии, жившаго в Скиту. Захария пал к ногам старца и сказал ему: "Отец! меня ли ты вопрашаешь?" Старец отвечал ему: "Поверь мне, сын мой, Захария, что я видел сошествие Святаго Духа на тебя, и потому нахожу нужным вопрошать тебя" (Алфавитный Патерик). Откровение помыслов и жительство под руководством духоносных отцев признавалось древними иноками столько необходимым, что иноки, отвергавшие это делание, причислялись к находящимся вне спасительнаго пути (авва Дорофей, поучение о еже не оставляти свой разум). С постепенным ослаблением христианства начало постепенно ослабевать и монашество; начали умаляться живые сосуды Святаго Духа; многие лицемеры, в видах корыстолюбия и приобретения человеческой славы, начали притворятся святыми и духовными, привлекать к себе неопытных искусно сочиненною личиною, повреждать и губить их. Уже Симеон Новый богослов живший в 10 веке по Рождестве Христовом, говорил: "Изучай Божественное Писание и писания святых Отцов, особливо деятельные, чтоб с учением их, сличив учение и поведение твоего учителя и старца, ты мог их видеть (эти учения и поведение) как в зеркале и понимать; согласное с писанием усвоивать себе и содержать в мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей" (Глава 33. Добротолюбие, часть 1). С течением времени более и более умалялись духоносные учители, как об этом с болезнованием повествуют позднейшие святые Отцы. "Ныне таковые наставники до крайности оскудели", - говорил преподобный Нил Сорский, живший в 15 веке (Предисловие к уставу). С оскудением наставников святые отцы, по внушению Святаго Духа, благовременно и прозрительно промышлявшему о духовной потребности иноков последняго времени, составили много назидательных сочинений, совокупностью которых удовлетворительно определяется иноческий подвиг (Эта мысль обретается в житии старца Паисия Величковскаго, искуснейшаго наставника иноков, скончавшагося в конце 18 столетия. Житие и писания его изданы Оптиною Пустынею в 1847 году). Этими святыми писаниями исполняется в некоторой степени недостаток живых органов духа. Позднейшие отцы уже более предлагают в руководство Священное Писание и писания отеческие, как предложил их Новый Богослов, не отвергая и весьма осторожный совет с современными отцами и братиями, при всевозможном удалении от скитания и от знакомства вне и внутри монастыря, при тщательном содержании духа в мыслях и чувствованиях смирения и покаяния. Весьма затруднительно и весьма косно иноческое преуспеяние доставляемое этим деланием; но это делание, дарованное Богом нашему времени и мы обязаны с благоговением пользоваться даром Божиим, данным нам во спасение. Косность преуспеяния, многочисленность преткновений невольно смиряют дух наш, столько склонный к тщеславию и превозношению, доставляют драгоценное познание наших немощей, приводят к упованию на единое милосердие Божие. Такое упование не посрамит (Рим. 5, 5). Почему не дано нам огненных крыл древняго монашества, которыми оно с быстротою и силою перелетало через море страстей, как то было открыто одному из великих древних отцев? (Алфавитный Патерик, в житии преподобнаго Иоанна Колова) - это судьбы Божии, превышающия наше понятие; изследование их нам воспрещено: оно было бы трудом тщетным, начинанием высокомерным и преступным (Так же в житии Антония Великаго), яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Господень? или кто советник Ему бысть? Ему слава во веки. Аминь. (Рим. 11, 33-36).

Заключение

Призванные милосердием Божиим к иноческому жительству, употребим все тщание для стяжания познаний и состояний духовных, существенно нужных для спасения нашего. Не будем удовлетворяться пустому любопытству, любознательности суетной и безполезной. Страшно дозволить себе легкомыслие в подвиге святом: плодом такого легкомыслия могут быть тяжкия, неудобисцелимыя повреждения, нередко самая погибель. Постараемся снискать нищету духа, плач, кротость, алкание небесной правды. Умолим Бога, чтоб Он открыл нам грехи наши, и сподобил принести в них истинное покаяние! Умолим Бога, чтоб Он открыл нам страсти наши, и даровал исцеление от них! Умолим Бога, чтоб Он открыл нам падение человечества, его искупление Богочеловеком, цель нашего земного странствования и ожидающую нас вечность или в нескончаемых наслаждениях, или в нескончаемых мучениях, чтоб приуготовал нас и сделал способными к небесному блаженству, чтоб снял с нас те печати и уничтожил те рукописания, по которым мы должны быть низвергнуты в темницы ада! Умолим Бога, чтоб Он даровал нам чистоту и смиренномудрие, плодом которых бывает духовное рассуждение, с верностию отличающее добро от зла! Духовное рассуждение срывает личину с действия наших страстей, часто представляющагося для неопытных и страстных действием высочайшаго добра и даже действием Божественной благодати; духовное рассуждение срывает личину с падших духов, которою они стараются прикрыть себя и свои козни. Умолим Бога, чтоб Он даровал нам духовное видение духов, при посрестве котораго могли бы мы усматривать их и в приносимых ими помыслах и мечтаниях, расторгнуть общение с ними в духе нашем, свергнуть с себя иго их, избавиться из плена! В общении с падшими духами и в порабощении им заключается наша погибель. Удержимся от невежественнаго, пагубнаго желания и стремления к видениям чувственным, вне установленнаго Богом порядка! С покорностию и благоговением последуем учению святых Отцов, преданию православной Церкви! С благоговением подчинимся установлению Бога, покрывшаго души наши густыми занавесами и пеленами тел на время нашего земного странствования, отделившаго ими нас от духов сотворенных, заслонившаго и защитившаго ими от духов падших. Не нужно нам чувственнаго видения духов для совершения нашего земнаго, многотруднаго странствования. Для этого нужен иной светильник, и он дан нам: Светильник ногама моима - Закон Твой, и свет стезям моим (Псалом 118, 105). Путешествующие при постоянном сиянии светильника - Закона Божия - не будут обмануты ни страстями своими, ни падшими духами, как свидетельствует Писание: Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна (Псалом 118, 165). Открывает этот светильник все тайныя и явныя опасности на пути нашем; открывает не только наше падение, не только падших духов, но и самыя чудеса Божии: паче враг моих умудрил мя еси заповедию Твоею, - говорит Пророк. Уклонитеся от мене лукавующии! вам нет места потому что я непрестанно упражняюсь в изследовании закона Бога моего. Закон Его - поучение мое в течении всего дня и всей ночи, в течении всей жизни моей, которую по справедливости могу назвать днем, как освещенную законом Божиим, и по справедливости могу назвать ночью, по преобладанию над обществом человеческим тьмы, исходящей от миродержца (Псалом 118; 98,115,97). Заповедь Господня светла: она просвещает мысленныя очи (Псалом 18,9): не может от них скрыться грех, притворяющийся добродетелию, и темный демон, принимающий личину светлаго Ангела.

В свое время, назначаемое единым Богом и известное единому Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от каждаго из нас это время! Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтоб мы еще во время ея расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы, на этом основании, совлекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным. Тогда, в неизреченной радости, увидим и чины святых Ангелов, и чины святых человеков в их чудных нерукотворенных обителях, на их вечном духовном празднике. Тогда познаем и узрим падшаго херувима с его темными полчищами: тогда Богом даруется зрение демонов - этих несчастнейших существ, удовлетворит вполне нашей о Господе любознательности, без всякой опасности для нас, как запечатленных перстом Божиим в неизменяемости и в неспособности к обольщению и повреждению злом. Аминь.

Гораздо менее стеснительна для человека ограниченность его чувственнаго видения, слепота по отношению к первобытному зрению, произведенная падением, нежели произведенная этим же падением слепота духа (о слепоте духа много говорит святый Тихон Воронежский в келейных письмах своих, томы 14 и 15). Какая это слепота духа? что за слепота духа? спросят в особенности мудрецы мира, и, не ожидая ответа, немедленно назовут пустословием и нелепостью возвещение о слепоте человеческаго духа, о смертности его. Такова эта слепота! ее безошибочно можно назвать и смертью. Еда и мы слепы есмы? (Иоан. 9,41) - говорили слепые и надменные фарисеи Господу. Неощущение слепоты не есть признак зрения. Падшие человеки, не хотевшие сознать слепоты своей, остались слепыми, а слепорожденные, сознавшие слепоту свою, прозрели о Господе Иисусе Христе (Иоан. 9; 39,41). Постараемся при свете Святаго Духа усмотреть слепоту нашего духа.

Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последния не очень грубы. По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною, как и Господь назвал книжников (ученых) и фарисеев буими и слепыми (Матф. 23), вождями слепыми, невходящими в царство небесное и непопущающими человеков входить в него.

При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас святым Крещением, начинает исцелять нас мало по малу от слепоты духа посредством умиления. В противоположность состоянию слепоты мы начинаем входить в состояние видения. Как в состоянии видения зритель - ум, то и видение названо святыми Отцами видением умным, то есть, умственным. Как состояние видения доставляется Святым Духом, то и видение названо духовным, будучи плодом Святаго Духа. Этим оно различается от созерцания. Созерцание свойственно всем человекам; каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния; является оно не произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно по всесвятой воле Всесвятаго Духа. Учение о духовных или умных видениях изложено с особенною ясностию и подробностию священномучеником Петром, митрополитом Дамаска. (Добротолюбие, часть 3).

Умиление есть первое духовное ощущение, доставляемое сердцу осенившей его Божествененою благодатию. Оно состоит из вкушения Богоугодной печали, раствореннаго благодатным утешением, и отверзает пред умом доселе невиданное им зрелище. От духовнаго ощущения является духовное видение, как Священное Писание говорит: вкусите и видите (Псалом 33,9). От видения усугубляется ощущение. "От делания с понуждением рождается безмерная теплота, возгарающаяся в сердце от теплых помышлений новоприходящих уму. Такое делание и хранение утончавают ум теплотою своею и доставляют ему способность видеть. От сего рождаются теплыя помышления, как мы сказали, во глубине души, что называется Видением. Эти видения рождают (родившую его) теплоту. От этой теплоты, возрастающей от благодати Видения, рождается изобильное течение слез" (Святый Исаак Сирский, начало 59 слова). Доколе действует ощущение, дотоле действует и видение. С прекращением ощущения прекращается видение. Неведомо оно приходит, неведомо отходит, не завися от нашего произвола, завися от устроения. Врата в духовное видение - смирение (изречение преподобнаго Иоанна Колова, Алфавитный Патерик). Постоянное пребывание умиления сопровождено с постоянным видением. Видение есть чтение и приятие духом Новаго Завета. С прекращением умиления прекращается общение с Новым Заветом, является общение с Ветхим; вместо преобладания в душе смирения, непротивящагося злу (Матф. 5, 39), является правосудие, усиливающееся исторгнуть око за око, зуб за зуб (Матф. 5,38). По этой причине преподобный Сисой Великий со стенанием говоривал: "Читаю Новый Завет, а возвращаюсь в Ветхий" (Алфавитный Патерик). Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении, должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богм и человеками.

Первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением. Увидев их при посредстве умиления, подвижник немедленно получает опытное познание о предшествовавшей слепоте духа своего, при которой существующее и существовавшее представлялось вовсе несуществовавшим и несуществующим. Это существующее при отступлении умиления опять скрывается в небытие, и снова представляется несуществующим. При появлении умиления оно опять является. Подвижник опытно переходит от сознания грехов своих к познанию своей греховности, которой заражено естество его, к познанию страстей или разнообразных недугов естества. От видения своего падения он переходит к видению падения, которым объято все естество человеческое. Затем открывается ему постепенно мир падших духов; он изучает их в свих страстях, в борьбе с ними, в приносимых духами помыслах, мечтаниях и ощущениях. Отъемлется от него обольстительное и обманчивое воззрение на земную жизнь, доселе представлявшуюся ему безконечною: он начинает видеть грань ея - смерть; он начинает восхищаться, то есть, переноситься духом, ощущением к самому часу смерти, к часу нелицеприятнаго суда Божия. Из своего падения он усматривает необходимость Искупителя, а прилагая заповедания Господа к своим недугам и усматривая целительное и животворное действие этих заповедей на недуги и на страждущую душу, стяжавает живую веру в Евангелие, как бы в зеркале, еще яснее видит и падшее естество свое, и падение человечества, и лукавых духов. Ограничиваясь исчислением этих видений, как существенно нужных и скоро соделывающихся доступными для тщаливаго инока; исчисление заключим словами преподобнаго Максима Исповедника: "невозможно уму (т.е. духу) достигнуть безстрастия от одного делания (т.е. от одних телесных подвигов), если не приемлют его многия и различныя видения" (иноков Каллиста и Игнатия о безмолвии и молитве, глава 68, Добротолюбие, часть 2). Слово "приемлют" показывает, что эти видения не суть, как созерцания, произвольныя состояния или сочинения ума; можно слово "приемлют" перевести словом "посетят".

Весьма естественно духу нашему стяжание безстрастия, когда ощущения падшаго естества заменяется ощущениями духовными, последующими и сопутствующими умилению, а разум естества падшаго заменится духовным разумом, образующимся из понятий, доставляемых духовными видениями. Чтоб отвлечь на от жительства по евангельским заповедям, от Христо-подражательнаго смирения, от умиления, от духовнаго видения, от освобождения из рабства страстей или от безстрастия, от Воскресения душею, чтоб удержать в слепоте, в смерти, в плену у себя, падшие духи ведут с подвижниками ожесточенную брань. В этой брани истощают всю свойственную им злобу, все свойственное им лукавство. Лукавство и злоба названы здесь свойственными падшим духам не потому, чтоб они даны им были при сотворении - нет! падшие духи были сотворены добрыми, чуждыми зла, как мы это уже знаем из учения Антония Великаго - потому что они произвольным падением своим усвоили себе зло, соделались чуждыми добра. Повторяем сказаннок выше: падение человеков состоит в смешении добра со злом; падение демонов - в полном отвержении добра, в полном усвоении зла (Лествицы, слово 4, глава 35; этого же мнения и все святые Отцы). Ко всем заповедям твоим напрвляхся, всяк путь неправды возненавидех (Псалом 118, 128), говорит Святый Дух о руководстве Своем человека ко спасению: так, в противоположность этому, дух злобы противодействует всякой заповеди Новаго Завета, ненавидит всякий образ богоугоднаго жительства. Но в этом-то противодействовании евангельским заповедям, в содействии всем греховным наклонностям, изучаются подвижником благочестия падшие духи, усматриваются им, познаются при познании духов, приобретенном этим средством; чувственное видение духов, если оно допустится, только пополняет познание. Точно таким образом получается познание о человеке: существенное познание человека приобретается изучением его образа мыслей и чувствований, его образа действий; чем такое изучение будет подробнее, тем познание делается определенее. Знакомством лицем к лицу пополняется это познание; одно личное же знакомство не имеет почти никакого значения в отношении к существенному знанию человека.