Чувашская магия заговоры. Чувашская магия. Заговоры на любовь

Самое подробное описание: чувашская языческая молитва - для наших читателей и подписчиков.

Очистка от негатива

Снять порчу. Чувашская магия

Сильный чувашский ритуал, магия власти.Желательно,что бы такие ритуалы,использовались семьями в быту.

1.Перед сном налить холодной воды в граненый или хрустальный стакан.

2.Аккуратно разбить сырое яйцо.

3.Нашептать над яйцом:”переложи все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя) на яйцо”.

4.Стакан поставить на всю ночь на прикроватную тумбочку(в изголовье).

5.Утром в ванной открыть кран с холодной водой и еще раз нашептать:”Матушка земля забери на переработку все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя).

Все слить и смыть.Делать 9 ночей.После 3,4 сеанса может быть плохо,обострение.Потерпите.Ритуал работает на уровне мага средней руки.При этом помимо лечения и чистки человека,яйцо втягивает и чистит комнату.

Защита от негативного воздействия

Большинство отмечаемых праздников были тесно связаны с сельскохозяйственными работами, животноводством так, например, самым первым зимним праздником считался праздник прошения хорошего приплода скота - сурхури, что означает овечий дух.

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали” не на небесах, а непосредственно на земле.

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.

Особенно яркими были весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: это праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, праздник сохи (акатуй) у чувашей, праздник плуга (сабантуй) у татар и башкир. Этот праздник справлялся у чувашей после окончания сева, у других народов - перед севом. К празднику обычно готовили особые обрядовые кушанья - пироги, блины, вареные яйца и пр., варили пиво; надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще, либо в поле. Из заготовленных кушаний приносили небольшие жертвы либо матери-земле (удмурты клали яйца в борозду. Как раз то, о чём писала Оксана), либо богу или богам (марийцы бросали в костер кусочки пищи). В этих обрядах бросается в глаза применение имитативной магии: например, яйца как символ плодородия должны передать его земле. Обряд иногда осмысливался мифологически, например у чувашей, как таинственный брак земли с плугом.

Женщины-марийки, как и чуваши скатывались с горки ещё по последнему снегу перед весной, усевшись на предметы быта и труда: начевки, прялки, а также на ржаные снопы, шкуры домашних животных. Считалось, что так можно обеспечить благополучие в земледельческих и домашних работах, магически повлиять на получение доброго урожая зерновых, конопли и удачу в других хозяйственных делах. При скатывании с горы выкрикивали различные пожелания: «уродись высокой конопля!», «изгоню блох», последнее означало очищение тела, домашнего скота, хозяйственных предметов и вещей от накопившейся за зиму нечисти.

Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения проводили праздник пашни, посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы. Праздник не имеет точно установленной календарной даты проведения. День празднования выбирался на сходке старейшин.

После этого начиналась общая трапеза, во время которой все молящиеся угощали друг друга принесенным кушаньем. Закончив трапезу, произносилась благодарственная молитва, затем все обходили три раза вокруг костра. Мужчины во главе с руководителем моления шли к полю и зарывали там по три яйца, надеясь осенью получить зерна такой же величины, как эти яйца.

Язычество (неоязычество)

«Турăç» - чувашское языческое объединение.

«В нашей республике и за её пределами до сих пор сохранились сёла и деревни, где всё ещё чтят древние чувашские обычаи и обряды и где встречаются удивительные поэтические имена - Илемпи, Селима, Ишентай, Пинеслу, Сентимир, Нарспи. Может быть, кто-то из молодых и слышал от своих бабушек и мам про Йĕрĕх или Пÿлех, Хĕртсурт, Пихампар. Но только и всего. А ведь у нашего народа была своя религия. Среди чувашей хорошо сохранилось слово «киремет». В некоторых деревнях и поныне стоят дерева Киремети. Я, например, слушала, что это очень страшное место и при непочтении киремету он может наслать на тебя какую-нибудь беду».

«Ч увашская интеллигенция пребывает в состоянии борения за умы и души своих соплеменников. Одни, осеняя себя крестным знамением, призывают чувашей вернуться в лоно Русской Православной церкви, другие, указывая перстом на Казань, зовут под зелёное знамя Ислама, третьи увлекают под сень священных рощ. В идеологическом дискурсе чувашских националистов христианизация чувашей-язычников однозначно трактуется как катаст-

рофа, повлёкшая за собой разрушение национального менталитета, а православие расценивается исключительно как «воплощение имперской государственности».

Ещё недавно сама мысль о реанимации язычества показалась бы смешной и нелепой. Увы, в сложившейся этнополитической ситуации и киремет оказался востребованным как орудие размежевания и противопоставления. Новые адепты старой веры пытаются навязать с помощью официальной пропаганды языческую идеологию своим менее просвещённым соотечественникам, внушить им исключительно «национальные» ценности, ограничить интеллектуальную жизнь узкими этнокультурными рамками: монополия в духовной сфере должна обеспечить монополию власти этнической элиты».

« А предки наши были язычниками, особенно это чувашей касается. Тот, кто предков забывает, не имеет права считать себя культурным человеком. Поэтому уважаю язычество и староверов. Они нынешнее христианство не приняли, в леса ушли и под прикрытием староверческого православия продолжают исповедывать язычество».

В ноябре 1994 г. в Министерстве юстиции Чувашской Республики была зарегистрирована независимая религиозная организация под названием - Турăç . В список заявителей вошли 10 человек. 9 - мужчин, в возрасте 18-30 лет - 1; 30-40 лет - 1; старше 50 лет - 7 человек, женщина 1, в возрасте 30-40 лет. Структура объединения: Внутренний совет; Глава объединения (выбирается на срок 5 лет); Собор; Внешний совет, Председатель совета. Объединение возглавили: Мадуров Ф. И. (Матур-художник), Антипов В. И. (Энтип - писатель). Членами могут быть граждане, достигшие совершеннолетия, придерживающиеся обычаев и обрядов чувашского этического верования. Общество открывает монастыри, храмы и киреметища. При монастырях начальные, средние и высшие учебные заведения, духовные элитарные академии, пансионаты, приюты, мастерские (18 7 ).

В декабре 1995 года Минюстом Чувашии было зарегистрировано подразделение в структуре Чувашского республиканского объединения «Турăç» - «Академия чувашской духовности». Руководящий орган - президиум Академии: Президент - Ивлев Д. Д. (профессор, доктор наук), два вице-президента - Антипов В. И. (Энтип), Мадуров Ф. И. (Матур), секретарь Дмитриев А. В., президиум из 5 человек. В уставе сказано, что Академия чувашской духовности является религиозной самоуправляемой организацией, имеет свое издательство, подчинена Внутреннему Совету объединения «Турăç». В 1999 г. Академия чувашской духовности пыталась зарегистрироваться как самостоятельная общественная единица (187 ).

В уставе объединения и Академии чувашской духовности сформулирована их программа. В частности, в нее входит осуществление миссии совершенствования человека в планетарно-общечеловеческих масштабах. В уставе заявлено, что «на основе природных и национальных сред, мирового и этического духовного опыта, обожествления и обоготворения Вселенной и всего сущего в ней создается гармония, и лад человеческой души с Вселенской Душой. Воссоединение человеческого разума с Вселенским Разумом. Воссоздание единства между Богом (Тура) и верующими в бога Человеком,

одухотворенным созидательным трудом и почитанием памяти предков». Основной целью объединения является: исповедание и распространению национальной веры, содействие духовному пробуждению и нравственному становлению через богослужение, чтение проповедей, лекций, календарных и местных праздников, пеших, конных и моторизованных шествий, паломничество, предписанные традициями и природной религией (187 ).

Более подробное изложение мировоззрения объединения «Турăç» были даны Мадуровым Ф. И. (Матур) в ряде публикаций на страницах республиканских газет. Вот какое на основе этих публикаций получилось бы интервью.

Основная причина побудившая Вас к созданию и регистрации объединения «Турăç»?

Матур : «В эпоху демократических преобразований и попыток вступления «отсталых» народов в общечеловеческое сообщество, где равенство больших и малых народов является обязательным условием, чувашскому народу предстоит сделать решительный шаг в деле высвобождения ума и воли, прежде всего от влияния ложных политических доктрин и, собрав разрозненные остатки народной мудрости, сформировать идею чувашской духовности. Великие мистические институты, основа наук, искусств и всех без исключения религий, обобщенно и огульно обозванные язычеством, оболганные теологами новых религий, были разгромлены, но не исчезли их истины. Золотыми крупицами они всё ещё бытуют в мире народной мудрости и в традициях, питая дух и разум земных людей живительными искорками озарения и наитий.

Однако несмотря на кажущуюся победу и торжество зла, благодаря действию извечных идеалов, в которую они вдохнули жизнь, мир живет. Маленькая и таинственная планета наша несет на себе жизнь и кружится на просторах Вселенной, свидетельствуя

о величии Турă - «гармонизирующей вселенский хаос Высшей Силы», как называют его исповедующие свою природную религию чуваши. В пору осквернения высшей святыни - Природы - древние мистерии как бы заговорили вновь, призывая людей опомниться и повернуть путь свой к Главному Храму - Природе, к Храму Света и Жизни, к Храму Духа и Разума»(80).

Какова духовная основа вашего объединения?

Матур : «Чистые заветы этой религии, ничего общего не имеющие с охаянным «мерзостным язычеством». Они очень схожи с заветами всех религий, зовут подняться с преклоненных колен, выпрямиться и открыть лицо солнечному свету и звездному небу, глаза - естественному свету, вдохнуть всей грудью пока еще относительно свежий воздух и, в благодарность за все сущее во Вселенной и на Земле той Высшей Силе. Вновь учиться радоваться жизни как божественному дару и как празднику торжества разума и духа, не мучая себя неизменными страстями и страхом возмездия за грехи, которые все равно прощаются (до страшного суда).

Высшее творение и высшая ценность мироздания - Природа как воплощение Единого Бога Турă. Обращаясь к ним с поднятыми вверх лицом и глазами, мы делаем почести Высшей Гармонизирующей Силе, а она вознаградит не где-то в потустороннем мире, а здесь, на земле, благами созидательного труда и природы, и человека. А что касается рая и ада, то только здоровый дух может совершенствоваться, и только совершенный дух достоин божьей благодати. На таблице скрытых имен Бога из книги Кирхера «Эдип Египетский» Турă значится под номером тринадцать и соответствует планете Меркурий, знаку Гермеса - первого богочеловека на земле. Более конкретно о свойствах Турă сказано в легенде о Хираме: «он запускает свой могучий молот в пространство небес, приводя первозданные атомы в движение, и устанавливает порядок из хаоса».

Турă, как персонифицированный главный бог, настолько вжился в жизнь чуваша, что он, где бы ни был - в быту, на работе, в экстремальных условиях, например во время грозы, без упоминания своего бога не обходится. И происходит это с ним естественно. Да и молитвы его зачастую самые сокровенные собеседования, без рабского преклонения пред ним. Даже приходя в храмы других религий, он молится, как правило, своему богу - Турă. В понимании народа нашего Турă означает Единого Бога Светозарной Природы (Çут тĕнче). Позднейшие разделения этого первоединства во множество божьих воплощений - божков, идолов - не что иное, как лишь проявление Единого Турă в разных ипостасях. К сожалению, целостную иерархию нашей природной религии восстановить будет непросто, но мы надеемся на лучшее, ибо верим, что истинно национальная научная и творческая интеллигенция справится с этой задачей.

Совпадение созвучия слов Торă, Тор и Тура, означающих у разных народов не совсем одни и те же понятия, говорит, скорее всего, о единых корнях древних религий, природных или этнических, в мировых мистериях - эхо гласа архитекторов цивилизации. Все лучшее, что есть в любой из современных религий, было выработано в недрах этих мистерий. Это с очевидной ясностью иллюстрируется именем еще одной ипостаси Турă - бога чувашской духовности Киремет. В чувашской мифологии Киремет является как бы посланцем Турă, обязанным обучать земных людей разным ремеслам, впоследствии убитым завистниками и захороненным в укромном месте втайне от этих завистников. Люди же, догадавшиеся о его божественном происхождении по распустившей листья палке, воткнутой в землю его могилы, с той поры, как бы принося извинения за злодейство завистников, регулярно устраивают «чук» - жертвоприношение на названых его именем укромных местах - чаще в лесах и поречьях.

Путь, выбранный чувашским народом, - путь прихода к Тура через Храм Природы, в эзотерическом смысле ничуть не хуже других путей. Ибо природа - единственный реальный свидетель миросозидания, и, поклонясь ей, одухотворяя и обожествляя её саму и её творения, мы непосредственно соприкасаемся как с самосотворением вселенским, так и сотворением всего сущего в ней. Киремет, воскресший в дереве, воткнутом в прах, символизирует идею возрождения человека через природу. Каждый род, каждая деревня желали иметь свое киреметище, говоря современным языком, особо охраняемый природно-культурный комплекс, то есть место для будущего возрождения. Восстановление этих комплексов в настоящее время, когда идёт повсеместное осквернение природы, послужило бы с неоценимой пользой делу возвращения к извечным ценностям, облагораживания нашей - Природы» (80).

Что Вам удалось сделать для привлечения людей в объединение «Турăç»?

Матур : «Пока мы пытаемся только достойно заявить о нашей религии, делаем лишь первые шаги для её будущего возрождения и возвращения во вселенское бытие. Мы ждём всех желающих в наше объединение, мы приглашаем к подвижническому труду во имя высокой духовности и созидательной жизни на земле» (80).

Основные положения чувашской древней религии.

Чуваши уверены, что они подлежат влиянию двух начал: начало доброго, которое они именуют Турă - Бог, и начало злого Киремет. Начала невидимые, непостижимые и независимые друг от друга.

Бог - Турă - существо всевышнее, мироправитель, содержащий вселенную, отец земли и воды, виновник счастья земного для людей. При наказании людей он не затрагивает их личность, а только посылает на землю засухи, град, ненастье, бури. Постоянным жилищем его есть небо - верхний, светлый мир. Это жилище Бог оставляет только но пяткам, сходя на землю для определения, не работают ли чуваши в этот день и не топят ли их жены печей до полудня. В прочее время Тора занимается только направлением стихий для плодородия земли, получает сведения о делах, производимых на земле, о нуждах людей от подчиненных ему существ, таких же благих, которые летают на белых конях по миру (26).

Эти подчиненные Туре существа подразделяются по обязанностям на: предстоящий лицо великого Бога; отворяющий двери жилища Бога; Вестника; охраняющий стада и людей; оплодотворяющий землю; хранитель, великий посланник и переводчик; ходатай которому, чуваши, приносят жертву, дабы он не препятствовал жертве достигнуть того существа, коему она приносится. Из этих существ первые два имеют матерей, все другие существа одиноки и холосты. Имена отворяющего двери жилища Бога (Алык озянь ), хранителя (Мун ира ), ходатая (Х урбань ), оплодотворяющего землю (Хĕрлĕ çирь ) в молитве не упоминаются. Кроме невидимых благих существ чуваши почитают солнце (хвель ), месяц (о ихь ) и ветер (силь ).

Киремет (злое начало) преследует злобою личность чувашей, поражает их душевными скорбями, телесными болезнями, посылает болезни на скот. Киремет невидимо, неуловимо живет на земле, в каждой чувашской деревне (каждая деревня имеет своего Киремета). Место жительства Киремет выбирает по своему усмотрению, там, где вздумается, поэтому чуваши постоянно открывают новые Киремети, впрочем, власть его не ограничивается местом, Киремет может делать зло и живущим вдали от местопребывания его. Чуваши в случае постигающих их и скот болезни, стараются узнать, какой Киремет их поразил. Киремет бывает свирепейшим (хаяр киремет ) и смирным (йăваш ).

Кроме этого в поверьях чувашей Киремет имеет штат из чинов: предстоящий лицо Киремети (мун киремет увынче ); вестник Киремети (мун киремет пюлюхаçь ); отворяю-

щий двери жилища Киремети (мун киремет пуче ); посланник Киремети (мун киремет кебе ); прислужник Киремети (м ун киремет хаярь ); уборщик жилища Киремети (м ун киремет тибери ). Глава Киремет и вестник Киремети имеют матерей. Местопребывание Киремети называется с присовокуплением имени деревни, реки (Яковлева Киремет, Выла-Киремет). Местом жительства Киремети служат леса, родники, овраги, источники, озера, поля. Эти места чуваши стараются скрывать от посторонних по причине опасения, что, узнав, где живет Киремет, они могут нанести вред и беду. Однако, несмотря на скрытность, места жительства Киремети, легко узнаваемы по пеплу от сожженных костей животных, разбросанным медным и серебряным жетонам, лошадиным черепам, которые в лесах вешаются на деревья, а также по ямам, в которых варятся приносимые в жертву заколотые животные, лоскутам холоста, которые девицы перед замужеством дарят Киремети. В лесах и рощах места жительства Киремети иногда загораживаются, дабы скот не ел тут растущей травы. В прошлые времена для охраны места жительства Киремети выделялся один из жителей деревни (к еремеч-колювзе - пастух, оберегатель Киремети).

Чтобы угодить Туре и подчиненным ему существам, чуваши приносили жертвы: хлеб, скот. Киремет довольствуется только скотом и деньгами. Всевышнему Богу (М ун Торă ) в первый год приносили барана, через пять лет быка, а через десять лет лошадь. Матери Торы (Т орă-амужь ) жертвовали овцу и корову. Подчиненным существам приносили в жертву: Предстоящему лицо Всевышнего Бога (Мунь торă увынче сюрень ) - барана; отверзающему двери жилища Божия (а лык озян ) - кашу и лепешки, испечённые с кровью закланных животных; охранителю стада (п игамбарь ), гению хранителю (мунь ира ), великому посланнику (мун кёбе ) и др. - всем одна лошадь. Для избавления от болезней, причиняемых Киреметем, чуваши должны были приносить Киремети (М унь

Киремет ) лошадь; матери Киремети (мунь киремет амужь ) овцу. Для существ, входящих в штат Киремети - кому овцу, кому деньги, жетоны, гуся, барана, синицу (26).

Жертвенные животные, кроме лошади, должны быть белыми. Назначение животного в жертву зависело от воли йомзей. Существовал целый ритуал для совершения жертвоприношения. Прежде, нежели обреченное в жертву животное заколется, на него лили воду, дабы узнать, достойно ли оно. Приносящие в жертву животного должны были съесть его мясо, а кости и внутренность сжечь и прах развеять, если жертва была принесена в честь Торы, лошадиные головы сохранялись, зачастую эти черепа вывешивались на тычинах загороди. Если лошадь приносилась в жертву Киремети, то голову в лесах вешали на деревьях, а на полях бросали на землю. Колоть жертвенное животное, надо обратившись лицом на восток и в шапке.

Ко времени жертвоприношения варили пиво, чтобы торжествовать принятие жертвы тем существом, в честь которого она принесена. Для торжества киреметной жертвы пиво варится в особой посуде, которая не употребляется в быту, хранится в потаённом месте. Жертвы бывают частные (чÿк ) и общие (мун чÿк ). Частные жертвы приносятся от каждого семейства, а общие от одной деревни или нескольких в совокупности. При совершении частной жертвы животное закалывают в доме главы семейства, а в общей - вне жилища, большей частью в оврагах или лесах стариками, пользующими доверием в народе. Частные общие жертвоприношения совершаются не в точно установленное время, а зависят от того, как идут дела, если урожай хороший, то не обязательно приносить в этот год жертву, но когда возникают проблемы (засуха, дождливая погода), необходимо идти к йомзи, чтобы узнать, что требуется в жертву.

Общие жертвоприношения обыкновенно совершали по окончании весеннего посева или после нескольких лет неурожая. Йомзя объявлял, что для предотвращения неминуемой погибели урожая нужно сделать общий чÿк, какое количество животных, сколько деревень должны участвовать в жертвоприношении. Соображаясь с этими указаниями, на общем собрании рассчитывали, чего будет стоить покупка жертвенных животных, и по количеству потребной суммы, облагали каждый дом данью, после чего каждое семейство должно было к назначенному сроку сварить пиво для торжества, которое обычно продолжалось не менее недели. Для утоления гнева Киремети общих жертвоприношений не совершалось. Для этого члены семейства, где был больной, или страдает скотина, закалывали обреченных животных всегда одни, или в месте жительства Киремет, когда назначено принести в жертву животное, или в доме больного, но в этом случае непременно у растущего на дворе дерева или в огороде.

Из плодов земли Туре приносили в жертву ржаной хлеб и ячменную кашу; хлеб в ноябрьское новолунье, в благодарность за собранный летом урожай, а каша большей частью вечером в субботу, для просьбы плодородия в наступающее лето. Обряды жертвоприношения хлебом совершались следующим образом: в каждом доме выращивали из нового урожая зерна солод для варки пива, в день принесения жертвы пекли хлебы из новой муки, затем ставили на стол непочатый хлеб, соль, большую чашку пива и рядом небольшие чашечки, по числу присутствующих. Затем хозяин дома, отворив двери на восток, читал молитву с земными поклонами, по окончании которой разливал и раздавал пиво всем присутствующим. По завершении обряда начинается веселье, которое продолжалось день и ночь, до тех пор, пока не закончится в деревне пиво. Над ячменной кашей не совершали никаких обрядов, её только ели с призывами имени Туры, но после того как наедались каши и выпивали пива, с криками начинали бить палками по печи, по всем углам избы, на дворе, изгоняя шайтана до какого-нибудь

оврага или речки, бросая палки, лепешки, пироги, яйца. После возвращения домой праздновали уже изгнанье нарушителя спокойствия.

Среди чувашей, по сути, были распространены две молитвы: одна для Туры о даровании им довольства благ земных, а другая для Киремети об отвращении бедствий. Они следующего содержания:

«В севышний Боже, помилуй! Матерь Божия помилуй! Предстоящий лицу Божия помилуй! Вестник помилуй! Мать вестника помилуй! Охраняющий стада, помилуй! Посланник, помилуй! Вседержитель, помилуй! Вседержителя мать, помилуй! Вестник Вседержителя, помилуй! Посланник Вседержителя, помилуй! Владеющий землею и водой, помилуй! Вестник, владеющий землею и водой, помилуй! Мать вестника, владеющего землею и водой, помилуй! Посланник владеющего землею и водой, помилуй! Почивший в светлом мире верхнем, помилуй! Мать почившего в верхнем свете, помилуй! Вестник почившего в верхнем свете, помилуй! Истинно помилуй! Приведи счастье и благополучие с устья Волги, с устья Суры, со дна морского! Наполни двор скотской скотиной! Дай достаточное плодородие хлеба! Что приняла земля, того не истреби градом! Что дала земля, того не развей! Не попусти, чтобы злодеи напали на нас! Не дай, чтобы несчастье постигло нас! Дай жизнь веселую! Истинно помилуй!»

« Глава Киремет, помилуй! Мать главы Киремети, помилуй! Не дай иссохнуть! Не дай сухой беды! Не дай горя и печали! Не дай жестоких болезней! В добром здоровье соблюди нас! Дай нам быть в радости и веселье всегда! Истинно помилуй!» (26).

Длительное время изучением древней религии чувашей занимается работник Чувашского национального музея Н. Е. Наумов. Он собрал описания о 150 персонажах богов. Однако он замечает, что чувашские боги семейные и в результате количество этих богов превышает 500. В народе при проведении обряда «чÿк» у Киремети поклоняются около 100 богам. Количество их было обусловлено мировоззрением чувашей, по которому в трехслойном мире имелось 11 регионов, каждому из которых покровительствовали до 9 духов. Боги разделялись по функциональным признакам. Боги небесных явлений: Аслати, Аçа-çиçĕм турри, Кăвак хуппи, Çумăр турри. У бога Ветра - Çилашшĕ особенно богатое семейство. Жену звали Çиламăш. Детей - Лăпкă Çил (спокойный), Хаяр Çил (свирепый), Çилçунат (крылатый), Ашă Çил (тёплый), Çилтăвăл (ураган), Сивĕ Çил (холодный). Существуют также боги - покровители труда; животных; растений; семьи, а также жилища, местности и путешественников. Фигурки богов (идолы) стояли на дорогах, на перекатах рек, у входа в село. Потом на этих местах православные миссионеры ставили часовни (200).

Среди обрядов выделяются поминовение умерших, празднование пятка и синзи , подарки домовому и празднование связанные с зимними, весенними, летними, осенними периодами.

Обряды погребения и поминовения . Среди чувашей бытует мнение, что смерть телесная не прекращает связи человека с настоящим миром. Представляя себе, что человек и по смерти продолжает жить чувственной жизнью, они воображают, что мертвецы, в случае голода на том свете, приходят в здешний мир для утоления голода и жажды. Живые родственники непременно обязаны готовить для них съестное и пиво, а иначе пришельцы с того света накажут их болью в животе и в пояснице. Все обряды погребения и поминовение усопших направлены к мнимому удовольствию мертвецов и прекращению их вредных посещений.

Когда умирает чуваш, тотчас, по прекращении дыхания, отрывают курице голову и катают к порогу яйцо, которое напоследок выбрасывают за околицу, чтобы умерший укатил и улетел без возврата. По выносу покойника из дома, вслед за гробом бросают раскаленный камень, дабы преградить ему путь к возврату. В гроб покойника кладут принадлежности его занятий в земной жизни и вино, чтобы он на том свете не был без дела и не скучал. По закрытии могилы вколачивают до самого гроба в ногах и головы по шесту, чтобы покойник не вылез из могилы, кроме этого на могилах оставляют часть лепешек, блинов, яйца, льют пиво, чтобы покойник, увидав оставленное для него, не ходил далее могилы. При поминании умершего откладывают по кусочку от каждого приготовленного кушанья и отливают пива в особые чашки. Затем все это бросают на дворе у ворот или на кладбище.

Поминовение умерших людей разделяется на годовые и временные сроки. Годовые поминки совершаются в конце октября в домах, а также в семик на кладбищах или оврагах. Временные поминки совершаются в первый день погребения умершего человека, а также на седьмой день в доме и на сороковой день на кладбище. Поминки в домах совершаются обычно следующим образом: после изготовления нужных для поминовения кушаний и пива хозяин дома садится на лавку у дверей, перед ним устанавливают стол с хлебом, пирогами, блинами, яйцами, сырниками, вареною курицей, рисом, пивом и двумя порожними чашками. После чего он берет восковую свечу, зажигает ее и прилепляет к окну в память отца, если он умер, матери, деда, брата, сестры и прочих умерших. Отделив руками без ножа по кусочку от каждого кушанья. Он поминает имя покойника и кладет в пустую посуду, потом отливает в чашку пива. Когда хозяин заканчивает эту процедуру, то же самое проделывают все присутствующие, по старшинству. По окончании хозяин гасит свечи, и все отделённое выносится во двор. По возвращении собравшиеся люди продолжают празднество. В годовые поминки это продолжается несколько дней.

С этими же обрядами совершаются поминки на кладбищах и оврагах, только с тем различием, что отделённое и отлитое кладут и льют на могилы. В оврагах оставляют на сооруженных столиках сверх того и кусочки полотна, чтобы мертвецы, наевшись и напившись, утёрлись. Если в оврагах есть ключ или речка, то делают специальные мостики, чтобы мертвецы не затруднялись перейти на приготовленное кушанье. Поминки на кладбищах и оврагах заканчивались плясками, пением с игрой на музыкальных, народных инструментах, а затем продолжались и при возвращении домой.

Обрядовые табу . Чуваши верят, что Тора летом посылает град, бури в наказание за то, что они работают по пяткам и когда цветет хлеб (с инзя ). Чтобы не прогневать его, в эти дни запрещается выезжать в поля, в лес, топить печку, рыть землю, косить траву, возить навоз, строить и ремонтировать дома, готовить кушанье, стирать белье, красить нитки. Несчастен тот человек, которого увидят за запрещенными делами, он будет отвержен, его своим судом накажут лозами или палками. У чувашей сохраняется поверье о существовании в каждом доме домового (х ирт-сорт ). Жертв ему никаких не приносят, но бросают на печку хлеб, или гостинцы, которые привозят гости. Девушка, выйдя замуж, через некоторое время должна была приехать в родительский дом для счастья в супружеской жизни с гостинцами для хирт-сорта.

Они, как правило, были связаны с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовыми событиями.

Сурхури - новогодний праздник, который отмечается в период зимнего солнцестоя-

ния, когда день начинает прибывать. Совпадает он с христианским рождеством и продолжается до крещения. В разных чувашских деревнях его празднуют, внося некоторые изменения, но в целом проводимые обряды одинаковы и призваны обеспечить хороший урожай и приплод скота в новом году. Большое место «сурхури » занимают увеселения, песни, танцы, игры и новогодние гадания. Среди закамских и приуральских чувашей подобный сурхури распространен праздник «н артукан », по окончании этих праздников чуваши отмечают «к ăшарни », местами «к ерещенкке » (зимняя неделя), во время которого варят так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Во время празднования «кашарни » по дворам ходят ряженые, а затем проводился обряд водокрещения (Ç авăрни ).

У большинства чувашей «Ç авăрни » продолжался две недели. Во время праздника устраивали катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, цветными ленточками. В некоторых деревнях ходили ряженые бабки для изгнания из деревень злых духов старого года. Низовые чуваши называли этот праздник словом «с ерен ». Традиционно этот праздник проводился накануне великого дня (мăнкун ). Накануне празднования проводилось поминовение предков. В дни праздника в лесу заготовляли рябиновые прутья для изгнания из домов злых духов. В оврагах зажигались костры, в которых сжигали старые лапти (обувь) и рябиновые прутья.

Калăм - весенний праздник, посвященный ежегодному поминовению усопших предков, совпадает со страстной неделей. В наши дни во многих местах «калăм » слился с праздником «мă нкун », а само слово сохранилось только как название первого дня христианской пасхи. Чувашский «калăм » начинался в среду и продолжался целую неделю. Накануне праздника топили баню, якобы для усопших, специальный верховой ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. Вечером вся родня собиралась в доме главы рода, по случаю поминок распечатывали бочку

пива, на стол выставлялись яйца, сыр, хлеб. Существовал детально разработанный ритуал застолья, который назывался «к алăм чÿклеми ĕречĕ » - порядок жертвоприношения во время «калăма ».

Мăнкун (великий день) - праздник встречи нового весеннего года, отмечался в дни весеннего солнцеворота, праздник длился целую неделю. Рано утром на встречу с солнцем выходили дети и старики, в момент восхода солнца старики посыпали детей зерном, хмелем. У ворот дома после восхода солнца детей встречали взрослые с подарками, зазывали их домой и угощали сладостями, орехами и крашеными яйцами. К великому дню взрослые устраивали для детей качели и ходили в гости к родственникам. В гости приглашали названых отцов и матерей новорожденных детей (х ăйматлăх атте, хăйматлăх анне ).

Акатуй - праздник, посвящённый земледелию. Начинается он перед выходом на весенние полевые работы и завершается после сева яровых. Праздник акатуй сейчас в Чувашии отмечают повсеместно. В прошлые времена верховые чуваши называли его «с ухату » (суха - пахота, туйĕ - свадьба), а низовые - «с упан туйĕ » или «с апан » (праздник плуга). После «мă нкуна » чуваши готовятся к весенним полевым работам, перед выходом на пашню, заранее варится пиво, заготовляются съестные припасы. В определенный день в избе накрывается стол, во главу которого ставиться алтар (бочок) с пивом, а на специальном вышитом полотенце - блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Для завершения ритуальной части праздника акатуй каждая семья выходила в поле с дарами. Проведя ритуальную часть, вся деревня занималась пахотой и севом. По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводится торжественная часть акатуя на специально отведенном месте (опушка леса), где проводятся состязания (бег, борьба, конные скачки), песни и пляски. В наши дни проводятся районные «А катуй », где награждают передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ, соответствующий христианской троице. Празднование его среди чувашей распространилось с XVIII в., но обряды, проводимые в эти дни, восходят к глубокой старине. В некоторых местах чуваши называют этот день «в иле тухнă кун » (день выхода усопших из могил). У чувашей «Çи мĕк » начинается спустя семь недель после христианской пасхи. Накануне праздника все топят баню, где приготовляется отвар из семидесяти семи трав и веник из семидесяти семи веток, собранные в праздник лечебные травы хранятся на протяжении всего года. В это время чуваши всем миром поминают усопших. Для этого заранее варят пиво, а в день поминовения с утра пекут блины, пироги. После завершения домашних поминок все идут на кладбище, где совершают моление духам предков. В дар умершим на намогильный столб вывешивают новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам - платки. На могилу стелют скатерть, расставляя привезенные с собой кушанья.

Уяв (соблюдение традиций) - после проводов усопших родичей праздничное время в году - период игрищ и хороводов. Во время «уяв » молодежь собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми, во время которых молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. В период «у ява » хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера, жгли костры. С наступлением Петрова дня (п итрав ) праздники завершались, начиналась пора сенокоса, уборки урожая, на смену приходили обряды, связанные с земледелием.

Çинçе - земледельческий обряд, праздник соответствующий христианскому «Духо-

ву дню». В период «ç инçе » запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома. Для чувашей время «çин çе » было периодом полной бездеятельности. Считалось недопустимым мыться в бане, топить печи в дневное время, косить траву, рвать цветы. Нарушение «беременной земли» строго наказывалось.

Утаçи - обряды и обычаи чувашей, связанные с сенокосом. Первый выход на сенокос считался большим всенародным праздником. Перед началом сенокоса проводился обряд «утă чÿк » - жертвоприношение, около каждой деревни было специально отведенное для этого обряда место. Всем обществом покупали для «утă чÿк » обряда быка, с каждого хозяйства по очереди жертвовали барана, собирали также крупу, масло. После проведения обряда выходили на сенокос.

Ниме - коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоёмких работ. Ниме не имеет определенных сроков проведения, чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке урожая, вывозе леса, строительстве дома. Обычно ниме проводится в течение дня. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме . Хозяева дома в благодарность за работу угощают односельчан. Звучат застольные песни - благодарности природе, Турă, обществу, селянам, родным. Перед уходом гости усаживают хозяев во главу стола, подносят им по ковшу пива и затягивают благодарственную песню, низко кланяясь хозяевам, и расходятся по домам с традиционным «т авсси » - спасибо за угощение. Хозяева в свою очередь благодарят гостей и по старой традиции говорят им: «Спасибо вам за ниме. Спасибо за такой мудрый обычай».

Вырма - это время жатвы. Одним из обрядов была «ç урла хывни » - зажинок. Самая ловкая женщина в семье развязывала серп, увязанный ещё в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые

стебли с новыми стеблями. Разбрасывала их перед собой на ниву и приносила благодарственную молитву духам земли. Затем заготовляли девять снопов колосьями вверх, которые прислонялись друг к другу, образуя подобие шалашика, сверху, как шапку, надевали десятый сноп. Жали серпами с раннего утра до сумерек. Девушки и женщины в расшитых красных, белых рубахах, в полном праздничном серебряном убранстве. Перед окончанием жатвы на последнем загоне из сжатого хлеба связывали большой сноп в человеческий рост, который олицетворял изобилие. Дожиная загон, в конце оставляли горсть несжатого хлеба, собирали верхушку в пучок и закручивали (уй кĕтнеççи - завить бороду полевому духу). После брали ковш воды и обливали пучок, затем каждый из жнецов брал последний связанный им сноп, все рассаживались на них лицом к солнцу и начиналась трапеза с молитвой. После окончания уборки нового урожая одна из женщин собирала все серпы, выдергивала недожатый пучок и им связывала серпы вместе, до следующей жатвы. На следующей день селяне развозили все копны по овинам и токам. Считалось, если весь хлеб на току, значит, урожай убран, а это великая радость для всей семьи хлебороба.

Авăн - праздник молотьбы хлеба, который сопровождался обязательными ритуалами. После жатвы старики по ночам сушили снопы и сносили их в овин. Затем в овинной яме разводили огонь, произнося молитву, обращенную к духам огня: «Славим имя Тура. Помилуй нас Тура. Священный дух Отец Огня, священная Мать огня». По завершению молотьбы оставляли не обмолоченным первый сноп в дар духам - хранителям гумна (а нкарти ). Затем резали петуха в жертву хранителю овина (а ван кетнесси ), при этом произносили соответствующую молитву. По случаю завершения молотьбы на бульоне пз жертвенного петуха варили кашу (авăн пăтти ), созывали всех родных и близких, и устраивали ритуальное пиршество.

Чÿклеме - обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы. Глубокой осенью, после завершения молотьбы тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее - на семена, что похуже - на корм скоту, а большую часть на муку, которую везли на мельницу. По возвращении с мельницы муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Готовясь к обряду чÿклеме , хозяйки варили пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба, там оно бродило три - четыре дня. Накануне чÿклеме хозяйки ставили тесто для хлеба. Обряд начинался с благодарственной молитвы, обращенной к Туре, к духам-хозяевам природных сил и к усопшим предкам, довольно продолжительной. Завершалась она троекратным поясным поклоном в сторону открытых дверей, четырем сторонам света (углам избы) и центральному столбу (улча юпи ). Затем начиналось пиршество» (27, 40, 44, 66, 70, 125 ).

Попытка реанимировать древние религиозные верования даже при организации объединений типа «Т урăç » вряд ли удастся. Древняя религия чувашей сохранялась, прежде всего, её понятливостью. Слишком заумная программа и устав религиозной организации «Т урăç » и ее придатка Академии чувашской духовности, как показывает время, не находят массовой поддержки, и по свидетельству организаторов все еще находится в стадии становления. История, как правило, возврату не подлежит. Об этом свидетельствуют дореволюционные статистические данные, а также исследования, проводившие в 1930-1980 гг. В 1911 г. из 998 689 человек чувашского населения старых форм религии придерживались всего 14 834 человека. Однако в быту

большинство древних религиозных обрядов соблюдались на христианской основе. Так, в 1917 г. праздники сурхури, акатуй, ниме, чÿклеме и др. отмечали в сельской местности 100% населения, в 1933-1937 гг. - 46, в 1966-1971 гг. - 17,5%. Большинство древних праздников в последнее время приобрели светскую окраску (67, 92 ).

«Троянова тропа»

Месторасположение центров в Новосибирске и некоторые населенные пункты Новосибирской области. Доктрина культа - неоязыческое учение, проповедующее развитие у человека неких сверхспособностей. «Троянова тропа» - языческий культ с элементами оккультизма. Практики культа направлены на возвеличивание человека до уровня Бога- Природы.

«Удмурт Вось»

Месторасположение центров в Ижевске. Численность адептов: несколько десятков человек. Доктрина: удмуртское язычество, шаманизм.

«Стрелы Урилы»

Месторасположение центров в Ижевске. Численность адептов: несколько десятков человек. Доктрина: славянское язычество.

«Ошмарий-Чимарий»

Движение марийской интеллигенции, стремящихся обрести в язычестве силу, способную противодействовать русификации мари. Религиозное объединение «Ошмарий-

Чимарий» зарегистрировано в Минюсте Марийской республики. Численность адептов: несколько сотен человек. Доктрина: патриархальное язычество.

«Шк ола Диворга»

Другие названия: «Школа русской магии», благотворительная организация «Духовная защита». Месторасположение центров: Москва, Санкт-Петербург и др. города России. «Школа Диворга» - языческий культ с коммерческим уклоном, по некоторым данным, возможно, смыкающийся с сатанизмом. Для учеников Школы предлагается набор эзотерических книг и семинаров, участие в клубе «развития способностей» (188).

Чувашский свадебный обряд. Из фондов Чувашского национального музея.

По представлению чувашей и марийцев, Вселенной управляют “хозяева” местности. Живут они в невидимом мире в средней зоне Вселенной и непосредственно подчиняются Великому Духу Неба Тэнгри и божеству Земли. Как считалось, “хозяева” местности управляли территорией видимого мира, обитаемого людьми. Сами названия “эзи”, “хужа”, “ия”(хозяин, господин) говорят о том, что их считали истинными хозяевами гор, лесов, рек и т.д. Пределы территорий хозяев местности определялись естественными границами (берег, река, овраг, перевал и т.д.). Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства всевозможных духов - хозяев. И все же духи - хозяева - это существа иного мира и относятся к особому классу.

В чувашской магии хозяева местности выступали в облике людей, понимающих человеческую речь, живущих семьями, обладающих богатствами, главным образом в виде растительности, зверей и полезных ископаемых. Дикая природа воспринималась как упорядоченный мир. Поэтому ее естественным обитателям - хозяевам гор, рек, лесов - были чужды человеческие ценности. Они не имели одежду. В древних преданиях марийских магов хозяева местности являлись перед охотниками голыми, с длинными волосами.

Отношение к хозяевам местности влияло на выработку у людей их морально-этических норм поведения. Правила и нормы поведения человека были тесно связаны с почитанием хозяев данной местности. Эти правила и нормы сводились к различным запретам, оберегающим от людей покой хозяев местной природы и их богатства (растительный и животный мир). Во время пребывания в лесу на промысле зверя запрещалось кричать, свистеть, петь, громко смеяться и разговаривать и т.п. Запрещалось загрязнять водоемы, реки, источники. Запрещались рубка деревьев без крайней необходимости, истребление животных в корыстных целях или без нужды. За нарушение покоя, правил поведения при охоте, добыче древесины, минеральных полезных ископаемых и.т.п. хозяева местности подвергали нарушителей различным наказаниям: лишали их добычи, насылали плохую погоду, посылали несчастья и болезни и т.д. Нарушители таких норм карались хозяевами местности здесь же, на этой земле, а не после смерти.

Убить несколько оленей у чувашей и марийцев считалось деянием, наказуемым со стороны хозяина тайги.

Для того чтобы заслужить благорасположение хозяев местности, чувашские и марийские маги приносили различные жертвы. Так, в дар хозяевам местности вешали на деревья “дьалама” - ленточки из материи только светлых тонов: белые, синие, голубые и красные. Их подвязывали, главным образом, на березу или лиственницу. К ели, пихте и кедру не подвязывали, так как они считались “кара агач”, т.к. имеют “темные листья”, хвою. Около деревьев, увешанных ленточками, останавливался каждый путник, оставляя жертву, и просил благословения у хозяина этой местности. Если на горе или у ее подножья не росли деревья, тогда складывали кучу камней холмиком и около нее приносили жертвы.

Хозяевам местности, кроме ленточек, дарили пучки волос из гривы или хвоста коня, монеты и т.п. Если при себе имелась молочная водка, обязательно брызгали несколько капель - угощали хозяина местности. Считали, что нельзя останавливаться на месте жертвоприношения, если едешь на похороны или обряды захоронения, так как нужно быть чистым перед хозяином местности. Или, если не знаешь слов обращения (алкыш) к хозяину местности, луше ничего не говорить, так как словесная путаница может рассердить хозяина местности.

У охотников был обычай рассказывать сказки на промысле, вечером, перед сном. По мнению охотников, эти сказки слушал и хозяин гор. Эта вера была настолько распространена и считалась действенной для удачи, что некоторые охотники брали с собой кого-либо из стариков-сказителей специально для развлечения хозяев гор и те получали по окончанию промысла за это полный пай добычи.

Было распространено представление о сексуальной связи охотников на промысле во время сна с хозяйками гор. Это представление было настолько прочным и обыденным, что влияло на семейный быт охотников. На его основе сформировались специальные обычаи или запреты. Например, отправляясь на промысел, охотник не мог вступать в супружескую связь со своей женой. Мотивировалось это тем, что иначе ему не будет удачи на промысле, так как выходить на промысел надо чистым. Ну а если охотник на промысле видел себя во сне спящим с женщиной, то это считалось верной приметой, что с охотником спала хозяйка горы или иного участка тайги, результатом которого объяснялась неизменная удача этого охотника на промысле и даже богатство некоторых.

Хозяин горы

В магии чувашей и марийцев гора является составной частью живого существа- планеты Земля. Как живое существо, Земля, гора тоже мыслит. Горы выполняют роль своеобразного “мозга планеты“. В одной компютерной микросхеме, состоящей из кремня, вмещается и накапливается большое количество памяти. А сколько такого кремния в горах? Ясно: несметное количество. Значит, в горах накоплено Земного памяти в огромных количествах. Там, где из недр земли когда то в Космос выплеснулась огромная энергия, там появились горы. Где всплеск энергии был незначительным, там сегодня овраги. Горы, своими вершинами направлены вверх, в Космос, обеспечивают связь с Высшим Разумом, а своими основаниями они погружены в тело планеты, воздействуя на него. Горы, которые испускают в большом количестве светлой энергии, называются священными. Иногда люди видят: как от священной горы в небо уходит светлый столб энергии. Во время молитвы, пожелания людей превращется в тонкую энергию и уходит в Космос. У людей, молящихся у священных гор, их пожелания (тонкая энергия) вливается в столб светлой энергии (горы), уходящий в Космос и вследствие этого слияния сила их молитв многократно увеличивается.

Глубокое почитание священных гор в чувашской и марийской магии известно из древних источников. Об этом красноречиво свидетельствуют разнообразные и разновременные памятники: могильники, каменные жертвенные сооружения, святилища, камни с рисунками устраиваемых сакральных праздников или молений и т.п. Каждое племя имело свою семейно-родоплеменную гору. Такие горы служили культовыми центрами для жертвоприношений своей родовой святыне.

По представлению, на горе и у его подножия параллельно существовало два мира. Первый, видимый - это горы, леса, деревья, реки и т.п., с чем человек непосредственно хозяйствовал в своей жизни. Важным признаком принадлежности к реальному миру считалась видимость. Если “нечто” не видят, но слышат, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье. И вот в этом невидимом мире была вторая жизнь хозяина горы (тав хужасы, таг хужасы) и его семьи. Хозяина горы имела не каждая гора, но в каждой местности была особая гора, на которой, как считали древние тюрки и монголы, жил ее хозяин. В хозяевах гор видели своих предков. Именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Переселяясь на новое место, род часто сохранял связи с прежним хозяином родовой горы. Иногда, переселившись, члены рода начинали почитать новую гору с его хозяином, расположенную на своей новой территории.
Родовой горе обращались с термином “ыдык таг” (священная гора). Эта гора защищала род от злых духов, она способна была обеспечить их благоденствие. Каждое тюркское племя представляло своего хозяина горы по-своему. Одни его представляли в облике бледного (бесцветного) мужчины. Но отличающей его от людей чертой было отсутствие бровей, иногда и ресниц. Другие роды, хозяина горы представляли в виде молодой обнаженной женщины с большими грудями, с белыми волосами. Горные хозяева в основном фигурировали в сказках, легендах, в мифах. Жили они семьями, вместе с братьями и сестрами в пещерах (горах).

В марийской магии существовала вера в возможность посетить страну невидимого мира. Об этом свидетельствует миф, по которому заблудившийся в середине зимы охотник забрался в медвежью берлогу и заснул. Когда он проснулся, оказалось, что уже выросла зеленая трава. В это время к нему подъехал хозяин горы в образе человека верхом на лошади, предложил свою помощь и дал паленые рога. Охотник почувствовал себя сытым от одного только запаха. Хозяин горы пояснил: “На земле, поминают тебя, жгут пищу, вот ее то запахом ты и делаешься сытым”, затем отвез охотника домой, с условием никому не говорить о том, кто ему помог. Охотник, напившись вина, рассказал обо всем жене. Когда он ночью вышел во двор, его убил хозяин горы.

Хозяин священной родовой горы не только помогал и оберегал людей от всяких бед и злых духов, но требовал правил поведения людей по отношению к нему и его богатству, растительности и животным, живущим на его территории. На священной горе нельзя было охотиться, ловить рыбу, пасти баранов, кричать, свистеть, петь и т.п. Хозяин горы не допускал никаких отступлений или нарушений, связанных с пребыванием здесь людей, не только по отношению к себе, но и к зверям, растительности этих мест, особенно неосторожного обращения с огнем и т.д. Он наблюдал за поведением женщин, живших поблизости. Женщины не допускались на священную гору. Находясь в пределах ее видимости, они должны были обязательно покрывать голову (так же, как и в присутствии мужчин - старших родственников мужа). Они не имели права произносить собственное название священной горы. За подобные нарушения они подвергались хозяином горы неотвратимому наказанию, чаще - болезнью. Хозяин горы держал в страхе даже камов, хотя для многих из них был покровителем (давал им бубны и т.д).

Хозяин воды

В Чувашской и марийской магии вода воспринималась как чуждая, враждебная. Это - владения духов и вход в иной мир. “Хозяин” воды (су хужасы) относился к жителям невидимого мира нижней зоны. Во всех океанах, морях, реках, озерах и т.п. есть свои хозяева вод. Владения хозяина воды ограничивались конкретным водоемом. Главным его богатством являлась рыба.

Хозяин воды (су хужасы) представлялся тюркам в образе старца, поэтому в мифах его называют “дедушка воды” (су бабасы). У него есть семья. “Хозяйка воды” (су анасы) - его жена. Есть у них и сын. Его называли просто “хозяин воды” (су хужасы). Су бабасы живет в отдаленных местах водоема. Любит одиночество и очень сердится, если нарушают его покой. Человека заплывшего далеко, он мог иногда утащить под воду. Про таких утопленников в старину говорили: “Его су бабасы забрал”. Особенно не терпел хозяин воды (су бабасы), когда загрязняли море, реку, озеро всякими нечистотами, бытовым мусором и т.п. Нельзя черпать черным котлом - нельзя пачкать воду. Зимой можно было в исключительных случаях пользоваться проточной водой, потому что имеется снег и нет особой нужды беспокоить хозяина воды. Так как нижняя часть тела женщины считалась нечистой, то женщине не дозволялся ни рыбачить, ни рыть оросительные канавы: во время этих работ она могла осквернить эту воду. Запрещалось топить в воде новорожденных щенят. За это хозяин воды рано или поздно наказывал нарушителей различными неприятностями и болезнями. Например: плохой рыбалкой, уменьшением в водоемах рыбы, отравлением или заражением инфекционными болезнями от зараженных рыб и т.п. У купающихся в загрязненных водоемах выскакивали на теле различные болячки и чири.

Хозяйка воды (су анасы) представлялась в образе обнаженной женщины с красной кожей, расчесывающей золотым гребнем свои длинные черные волосы. Глаза черные, брови густые и красивые. Хозяйка воды (су анасы) выходила на тихий укромный берег, и там ее во время расчесывания волос и видели. Вспуганная неожиданным появлением человека, хозяйка воды (су анасы) быстро исчезала в воде, иногда забыв золотой гребешок. Считалось, что человеку, нашедшему этот гребень и не взявшему его, всю жизнь сопутствует удача. На человека, унесшего гребень, наваливались всякие несчастья. Своими проклятиями хозяйка воды не давала ему покоя, пока гребень не был возвращен на место, откуда был взят.

Хозяйку воды очень боялись дети и молодые женщины. Ночью они опасались купаться, так как в это время она обходила свои владения и могла кого-нибудь унести под воду. Обычно такого утопленника находили в непредсказуемом месте и далеко от места трагедии. По такому случаю говорили: “Хозяйка воды путает и отводит от себя подозрения”.

Сына дедушки воды (су бабасы) тюрки представляли в виде обнаженного молодого человека. Отличался он по внешности от своей матери су анасы лишь тем, что у него не было бровей и длинных красивых волос. Его называли просто су хужасы (хозяин воды). Считали, что характер у него был вспыльчивый и непредсказуемый. Мог без причин рассердившись поднять на море бурю и затопить корабли. Иногда в ясную, солнечную, безветренную погоду неожиданно в реке поднимал высокие волны, которые ломали водяные мельницы и топили людей. А затем, так же неожиданно, успокаивался. Любимым развлечением было у него гонять косяки рыб.

Су бабасына, су анасына, су хужасына - Чувашские и марийские маги устраивали общественные жертвоприношения, причем частота их проведения зависела от того, какие “взаимоотношения” складывались у людей с рекой. Если разливы бывали сильные, часто тонули люди, то жертвоприношения устраивали каждый год весной, приурочивая их обычно к первой фазе луны. Хозяину воды жертвовали трехгодовалого бычка или барашка. Сначала в воду бросали внутренности, а после - шкуру с головой и ногами. Жертвоприношение происходило на берегу реки, возле растущей там березы.

Хозяйка родника

Издревле в марийской и чувашской магии почитанием, смешанным со страхом, пользовались вытекающие из-под земли родники. Родник связывает разные сферы пространства. Течет он из-под земли и уже тем самым связывает оба мира - подземный и срединный. Родники подразделялись на кара (черный) родник и ак (белый, прозрачный) родник. Вода в кара роднике обычно обильная и черная. Такой родник в основном использовался для лечебных целей. Водой от источника смачивали больные суставы. Вода в ак роднике - без мутей и примесей. Она имеет целебные свойства. Такую воду пили, в ней купались. Неспроста с древних времен считали, что характер людей аула зависит от родника, с которого они воду пьют.

В марийских мифах хозяин родника представлялся в образе красивой молодой женщины. Ее считали дочерью хозяина воды и любимицей хозяина горы. Хозяйка родника была и любимицей божества Дождя. Еще не было никаких намеков о дожде, а хозяйка родника уже знала о его прибытии. В спокойно текущем роднике вода вдруг начинала журчать. Так хозяйка родника приветствовала приход дождя и показывала ему свою любовь.

По отношению к родникам существовал целый кодекс правил и запретов. Запрещалось: плевать на родник, бросать мусор возле родника, ковырять палкой вход источника и т.п. Считалось необходимым сохранять воду в чистоте. Для того чтобы зачерпнуть ее, посуду нужно было сперва почистить. Все звери и птицы, обитающие в местности, где находился родник, считались принадлежностью хозяйки родника, поэтому охота около родника не допускалась. При плохом отношении к роднику хозяйка родника обижалась, а иногда уходила. Тогда родник высыхал. Чуваши говорили: “У людей, обижавших хозяйку родника, отсыхали руки и ноги”. Марийские и чувашские маги около родников совершали жертвоприношения в случаях, когда пропадала вода в источнике. Родник доверяли очищать только чистым и безгрешным людям. Хозяйке родника приносили дары в виде серебряных монет. Влюбленные у родника назначали свидания и объяснялись в любви. Больные у хозяйки родника просили помощь в выздоровлении. У журчавшего родника люди находили успокоение души. В древности недалеко от родника хоронили святых людей. Такие родники называли священными. До сих пор в народе считают, что вода в священных родниках по вкусу отличается от простых родников. В тюркских мифологиях наиболее священным считается место, где воды семи родников соединяются в единую речку. Хозяйку такого родника считали родственницей семи звезд на Небе.

Таким образом, по представлениям древних родники связывали не только срединный и подземный, но и верхний миры.

Лучшим временем для посещения родников считалась ранняя весна, когда распускаются листья, или осенью, когда пожелтеют листья на деревьях. На родник брали с собой различные продукты, кроме соли и мяса. Соль не брали из-за того, что она впитывала в себя лечебную силу родника и снижала лечебное свойство воды. На родник нужно было приезжать чистым. Люди, у которых умер кто-либо из близких родственников, не должны были ездить на родник в течение 40 дней. Нельзя было приезжать женщинам в период менструаций.

По приезду к источнику угощали хозяйку родника имеющимися продуктами. На ветки деревьев вешали ленты. Тюрки верили, что источники с минеральной водой могут избавить человека не только от болезней, но и от многих неприятностей. После угощения хозяйки родника, сообщали ей о своей болезни и просили от нее избавить или вылечить хотя бы на 2-3 года. В чувашской магии обряд жертвоприношения хозяйке источника повторялся больными после окончания срока лечения. После посещения источника соблюдался ряд запретов. Нельзя было в течение года рассказывать о том, что слышали или видели, даже во сне, во время лечения на источнике. Во время лечения не употребляли соленую пищу, не пили вина и араку и не ходили на свадьбы и похороны. Лечившегося на источнике нельзя было прямо спрашивать о состоянии его здоровья.

Хозяин леса

Чвашские и марийские маги особо почитали хозяев лесов, так как считали, что от них зависело хозяйственное благополучие общества. С ними люди делили обитаемый мир.

Скотоводы передвигались весной на летовку, расположенную в горах, где пышная растительность альпийских лугов манила к себе людей и скот, а осенью спускались на ровные малоснежные степи, в которых скот всю зиму добывал себе подножный корм. Кочевникам-тюркам были необходимы не только зеленые степи, но и покрытые лесом горы. Лес с гор они использовали для изготовления юрт и телег, а также стрел, причем ценился горный лес. В переселках укрывали скот во время буранов, доставляли пастухам дрова для костров. В лесу тюрки охотились. Так человек жил в видимом мире.

Хозяин леса или тайги относился к существам невидимого мира срединной зоны. В каждом лесу или тайге свой хозяин леса. Все они подчиняются Великому Небу Тэнгри и божеству Земля. В мифологии хозяин леса представляется в образе высокого дедушки с седыми волосами и белой бородкой. Лицо у него добродушное. Богатство хозяина леса заключалось в растительном и животном мире леса. Он знает каждое дерево в лесу и каждого зверя. Обходя свои владения он следил за порядком в лесу. Постоянно трудился для приумножения лесного богатства.

К людям он относился добродушно и не делал им зла. Но был суров к тем, кто шумел, свистел, захламлял и неосторожно обращался с огнем в лесу - тем самым нарушая покой его и леса. Суров был и к тем, кто в корыстных целях рубил молодые деревья, убивал из жадности больше животных, чем необходимо на пропитание. На таких людей он насылал разные наказания: лишение счастья в охоте, болезни и т.п. Наказанию подвергались даже целые аулы, если их люди наносили ущерб лесу. Первым признаком наказания был пожар в доме наказуемых. В ауле постоянно происходили какие-нибудь несчастья, например, люди ели лесных животных, травы, ягоды и отравлялись или заболевали разными заразными болезнями, дети часто умирали при рождении и т.п. Сколько бы ни старались и ни трудились жители этого аула, а бедность постоянно сопутствовала им. Такие аулы не росли, численность домов оставалась неизменной.

У хозяина леса есть и внучка - дочь леса (мещэ, урман кызы).Дочь леса представлялась древним в образе молодой красивой девушки, похожей на березу. Она легка, весела и озорница. Играет больше со зверями в лесу, но не прочь пошутить и с человеком. Особенно при закате солнца, она, подражая голосу человека, зазывая одинокого человека, запутывает его в лесу. Вдоволь наигравшись в прятки, она выводит его на окраину леса возле какого-нибудь аула. В таких случаях говорили: “Это шутки дочери хозяина леса”.

Чувашские и марийские колдуны считали, что с наступлением зимы хозяин леса уходил в спячку и просыпался весной вместе с пробуждающейся природой. Поэтому, чтобы охота была удачной, ягод было вдоволь, люди не болели весной, возле речки вблизи леса тюрки приносили хозяину леса в жертву белого барана.

Хозяин пути (дороги)

В реальной жизни, как и в фольклорной, человек не столько проводит жизнь в доме, сколько в дороге. Герои тюркского эпоса почти всю жизнь проводят в дорогах: они едут к родителям, ищут невесту, едут на битву и возвращаются домой, путешествуют в верхний и нижний миры. Общество скотоводов вообще находилось в постоянном движении: перекочевка, отгон стада на пастбища и возвращение их, в прошлом - военные походы и т.д. Подвижной была и жизнь таежных охотников, преодолевавших пешком и на лыжах сотни километров тайги. Поэтому тема дороги, пути пронизывает традиционное мировоззрение.

Путь человека измерялся количеством ночевок, прогонов коня. Своеобразной мерой пути служил чакырым - расстояние, на котором можно слышать крик (около 1060 м). Средства передвижения могли быть самыми различными - лыжи, сани, лодки, но чаще всего передвигались верхом. Конь был верным спутником человека, предупреждавшим его об опасности, защищавшим от беды. В длительной дороге какие только происшествия не случались с человеком. Дорога могла быть счастливой и могла быть трагичной, а путь- коротким и бесконечным. Поэтому в народных сказаниях имеются такие слова: “Усал юл” (злая дорога), “хэтэр юл” (опасная дорога),”юл баше” (начало дороги), “юл койрыгы” (конец дороги), “юл баласы” (детя дороги), “йоклата торган юл” (усыпляющая дорога), “адаштыра торган юл” (путающая дорога) и т.д.

Путь человека - в жизни и в мифе - обязательно предполагает возвращение. Проклятие: “Да будет тебе дорога, чтобы идти, да не будет дороги возвращения” - разнозначно пожеланию смерти. И наоборот, в пожеланиях счастливого пути всегда акцентируется возвращение. Путь неживого человека - это путь в одну сторону, т.е. уход. Возвращение его крайне нежелательно.

Большими путешественниками в иной мир были Чувашские и марийские маги. Но без дорог и путей они бы не могли перемещаться из одной зоны Вселенной в другую. Дороги связывали верхний и средний миры. Вниз по этой дороге переносили в средний мир кут (кот) будущих живых существ, вверх отправляли кот животных, принесенных в жертву. Дорога, ведущая в иной мир, “не использовалась” зимой. Говорили, что зимой видимое небо замерзает.

По представлению марийцев, каждый путь имел своего “хозяина”. Хозяева дороги жили в невидимом мире и подчинялись Великому Духу Тэнгре, божеству Земли и Эрлику. Они обслуживали видимые и невидимые дороги. Хозяина дороги представляли в образе мужчины, с добродушным характером. Людям он не делал зла. Иногда мог пошутить (на ровном месте человек мог споткнуться и упасть). Испытывал путника, приведя на распутье или перекресток, на котором решалась его судьба. По какой дороге пойдет человек по “плохой” (начар юл) или по хорошей (яхше юл).

Тэнгрианцы с почтением относились к хозяевам дороги. Строители поддерживали дороги в хорошем состоянии. Возле дорог сажали деревья. Перед выходом на длинную и опасную дорогу, всегда делали жертвоприношения хозяину дороги, чтобы в пути сопутствовала удача и скорое возвращение.

Запрещалось: строить дороги на священных местах, проклинать и разрушать дороги. Нарушителей правил поведения хозяин дороги наказывал, с такими людьми в дороге случались несчастья. Некоторые пропадали в дороге, не имели возможности вернуться домой, блуждали, не найдя нужного пути и т.д.

Хозяин дома

Жилище - одно из ключевых элементов, определявших традиционное мировоззрение чувашских и марийских народов. Жилище, будучи наиболее организованной частью пространства, предохраняет своих обитателей от воздействия внешнего мира и опосредствует контакты с ним. Обладая уникальным статусом, дом как бы живет своей жизнью.

Будучи одной из основных форм освоения внешнего мира, строительство осуществлялось сообразно практическим потребностям. Необходимым условием его успешного завершения, кроме прочего, считался правильный выбор времени. В основном, предпочитали начинать строительство жилища весной. Связано это было не только с практичностью, после холодной зимы, но и с тем, что весна была точкой начала годового цикла, мифическим началом природного и культурного мира.

Место для дома выбирали в период новолуния - наиболее благоприятный момент времени. Несчастливым считалось место, где дул холодный ветер, где, припав ухом к земле, можно было услышать мычание коровы (животного с холодным дыханием, связанного с представлениями о низе, смерти). Напротив, удачным считалось место, где вечером поднимались теплые испарения, слышалось ржание лошади. Дом предпочитали возводить ближе к верховьям реки: из-за опасения нечистот. Чтобы окончательно убедиться в пригодности места для жилья, катали с правого плеча каравай хлеба. Падая на землю основанием, каравай предвещал благополучие хозяевам дома. Затем начиналось строительство жилища, которое постепенно приобретало характер строго организованной структуры, сопричастной устройству Вселенной.

Тюркские народы использовали жилища разных конструкций, как постоянные, так и переносные, со множеством вариантов и переходных типов: жердевой конический шалаш корьевым покрытием, срубный бревенчатый многоугольный дом, войлочная юрта и т.д. Все зависело от хозяиственно-культурных типов местного населения. Но несмотря на большое разнообразие строений, был у них обобщенный образ жилища.

Дом, будучи средоточием культуры, занимал особое место в жизнедеятельности человека. Дом наделялся теми же свойствами, что Вселенная в целом. Противопоставление верхнего и нижнего миров во многом определяло организацию вертикальной структуры жилища. Крыша соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служило своеобразной дверью в запредельное пространство-время. В срединной сфере пространство жилища делилось на левую (мужскую) и правую (женскую) стороны. Пространственное членение жилища прямо переносилось на окрущающий мир. У входа в нижний мир, у основания дома, жили собаки, охраняющие земные пути.

Наряду с отчетливым вертикальным членением жилое помещение обладало хорошо разработанной горизонтальной структурой. Жилища ориентировались входом на восток. Обыкновенно южная правая от входа сторона считалась мужской, противоположная - женской. Согласно мировоззренческим установкам, мужская сторона считалась верхней, женская - нижней. У всех тюркских народов жилище заполнялось мужскими и женскими вещами, в соответствии с его разделением. Таким образом, жилое пространство делилось по признаку “правый - левый”, который дополнялся значениями противопоставлений “мужской - женский”, “верхний - нижний”, “южный - северный”, “положительный - отрицательный” и т.д.

В середине жилища находился очаг. Еще двумя важнейшими элементами жилища были дверь - на востоке, окна и почетный угол - тэр, расположенный за очагом. Эта часть жилища предназначалась лишь для хозяина дома и особо почетных гостей. Формулировка была такова: “Дверь на восток - тэр на запад”. Люди, располагаясь в жилище на обед или беседу, садились по линии восток- запад, полагая, что линия восток - запад и в жилище понимается как линия прихода и ухода поколений. Самым почетным было место у стены, противоположной входу, где находилась основа жилища - тэр. Там сидел глава семьи. Со смертью отца его место на тэре занимал старший сын.

Стены жилища являлись границей, защищали обитателей дома, обеспечивали его пространственное разделение от внешнего мира. Первым рубежом человеческого пространства являлся вход и окна. Функция двери и окна, как границы, были очерчены множеством запретов и предписаний. Человек, входя в дом, обмахивался сзади правой рукой, чтобы не впустить за собой в жилище злых духов. Некоторые народы, стремясь отвести беду от дома, не пускали дальше порога завистливых людей и интриганов. Более того, их иногда вообще не впускали в дом. Гость, пересекший границу дома, попадал в новый для него мир и после обмена приветствиями временно включался в этот мир.

Подобно человеку, обретающему зрелость в браке, жилище считалось “состоявшимся” лишь после ритуальной “свадьбы”. Ий туе (свадьба дома) - так называлось окончание строительства, если дом возводился из новых бревен. К назначенному часу в новое жилище собирались соседи и родственники. Предварительно чувашский или марийский маг в сопровождении хозяина обходил дом кругом, кропил углы аракой, угощая всех добрых духов. Гости приносили новоселам подарки. Затем начиналось веселье. Таким образом дом включался в систему связей человеческого коллектива. Его создание было актом “свадьбы-рождения”. Существовало представление о том, что, если в течение трех лет в доме никто не умрет, он будет счастлив. Три года - время раннего младенчества - и наибольшей незащищенности ребенка, когда он, по представлениям древних, целиком находится во власти божества Умай.

При освоении внешнего мира, человеку приходилось уважительно относиться к существам невидимого мира у себя дома, так как от этих взаимоотношений зависело благополучие и спокойствие семейной жизни. С постройкой нового дома, в жилище поселялся “хозяин” дома (Йй хужасы, йорт хужасы). Так как он жил непосредственно вместе с человеком в одном жилище, то с ним часто соприкасались. Как “хозяин” дома, так и жильцы дома стремились жить в согласии друг с другом. В тюркских мифологиях хозяин дома у разных наций выглядел по-разному. Не только у разных народов, но даже каждый человек видел его по-своему. Но был образ хозяина дома, который в чем-то имел сходство у всех людей и народов. Хозяин дома имел облик мужчины в годах, сутулый, малого роста, лицом добродушный. Жил он обычно на печках. В жилище, где был погреб, он днем там отсыпался, а ночью, дождавшись когда жильцы уснут, начинал хозяйничать. Ходил по дому, выходил во двор, заглядывал в амбары и конюшни. Обойдя свои владения, хозяин дома принимался за работу: изгонял из дома злых духов, старался уберечь живущих от страшных болезней, иногда начинал мыть посуду,месил тесто, любил причесывать лошадям гривы и т.д. В случае опасности в виде пожара, издавал всякие шумы, чтобы разбудить людей и спасти их. В том доме, где жильцы и “хозяин” дома жили в согласии и уважении, люди меньше болели, семья жила дружно и в достатке.

Если дома не было ему покоя: частые попойки, скандалы и драки жильцов, постоянный шум музыки и т.п., то “хозяин” дома насылал на шумливых жильцов разные несчастья. В этом доме неожиданно вдруг кто-то умирал или сильно заболевал, муж и жена разводились, начинался падеж скота, постоянное невезение и бедность сопутствовали жильцам и т.д. После таких несчастий в доме наступала тишина.

Хозяин дома был разборчив и к животным, живущим в его владении. Каждому хозяину дома нравились свои любимые цвета или характер животных. Не понравившуюся лошадь, собаку или кошку он начинал мучить. У лошади утром вся грива бывала взлахмоченная, сама взмыленная, как-будто на ней всю ночь скакали. Собака постоянно болела. Кошка ходила постоянно измученная. Если этих животных не меняли на других, то хозяин дома мучил их до смерти.

Чтобы жить с хозяином дома в согласии, жильцы приносили ему подношения в виде кумыса, араки и т.д., при этом упоминали его знаком благодарности, прося для жителей дома здоровья, счастья и благополучия.

Но был еще хозяин, живущий в заброшенных домах. В тюркских мифологиях он выглядел в облике человека с сердитым взглядом, нерасчесанными волосами, угрюмым выражением. Привыкший к тишине, он не любил пришельцев в его владения. Их он старался напугать и вынудить уйти, поэтому о заброшенных домах шла плохая молва. Если такой хозяин дома забредет жить в построенный вновь жилой дом, то в этом доме не будет житья. Люди будут болеть, несчастья постоянно будут сопутствовать жильцам. В конце концов жильцы продадут этот дом и переедут. Но и новые жильцы будут терпеть бедствия так же, как и предыдущие.

Мировоззрение о духах

Общие представления о духах. Чувашские и марийские маги считали, что в невидимом мире после хозяев местности следующее место на иерархической лестнице занимали духи. Духи заселяли окружающий мир. Эти могущественные и невидимые существа пребывали повсюду: в лесах, степях, горах и водах. Они обитали даже на небе и под землей. Племена духов называли по-разному: тэс, курмэс, онгон, унган (бесцветный, невидимый).

Духи представлялись в самых разнообразных обликах, но большинство из них представлялись в виде животных и птиц. Духами “верхнего” мира чаще всего были птицы, а духами “среднего” мира- животные. Духи были и в человеческом образе. Человеческим обликом были наделены “небесные люди” - духи предков, а также духи, живущие в срединном мире. Они были мужчинами и женщинами, молодыми и старыми. Не редкость, когда духи были и уродцами: однорукими, безголовыми, трехногими, и т.п. Эти духи в основном обитали в “нижнем” мире. Близкое присутствие нижнего мира часто вносило в жизнь людей элемент нестабильности. Всевозможные мелкие злые духи - курмесы - досаждали человека. На закате солнца они особенно активны, недаром в это время запрещается спать - духи могут похитить кут (жизненную силу), отделившийся во сне.

Духи представлялись разными не только обликом, но и размерами. Одни духи чуть больше комаров, их так же много, как комаров. Другие в размерах животных, которыми они представлялись. Духи могли предстать и как богатыри. Они имели способность свободно менять свой облик. Но несмотря на разнообразие и количество, каждый дух имел свое имя и был индивидуальным. Духи были великие, средние, мелкие и делились на вредных и добрых, хотя и это было еще относительным. Движение духов - это смерч, водоворот, вихрь, перекресток.

Представления об образах духов делились на три категории. В первую входили духи, по своей природе не только не враждебные человеку, но зачастую покровительствовавшие ему (духи предков, духи помощники, албасты и т.п.), хотя иногда считалось, что и они могли наслать болезнь, наказывая ею за какой-нибудь проступок либо принуждая таким образом исполнить их желания. Избавиться от болезни, посланной духами этой категории, можно было, лишь исполнив их требование.

Ко второй категории относились духи, враждебные людям по самой своей природе. Представлялось, что независимо от поведения человека они, улучив удобный момент, принесут ему вред - болезнь или смерть. Но чтобы избавиться от козней злобных духов этой группы, их не пытались умилостивить, им не служили, их надо было только изгонять, “связывать” различными магическими обрядами. Существовало поверье, что и духи второй категории могут иногда быть полезными человеку, но только в том случае, если он подчинит их себе и заставит служить себе силой.

Арвохи входили в категорию духов умерших, покровителей семейного огня, т.е. были духами предков данной семьи. Этим термином называются и духи неизвестных умерших. В Самарканде называли духов умершего - ут-учоко. Ут - огонь, учоко - очаг, в основе - духи - покровители семейного огня, т.е. духи предков данной семьи. Если человек заболевал, ненароком наступив на чью-то неизвестную могилу, для его излечения там ставили жертвенный светильник со словами посвящения для духов умерших.

Говоря о том, каким образом дух причинял болезнь, употребляли следующие слова: ударил, придавил, навалился, оказал влияние, бросил тяжесть, бремя и т.д. Болезнь, причиненную духом умершего, связывали с тем, что дух умершего остался недоволен, иногда точно указывая, о духе какого умершего идет речь (обычно считали, что это дух близкого родственника, недовольный тем, что неправильно исполняли обряды захоронения и жертвоприношения). Болезни, причины которых усматривались во влиянии духов, назывались словом зиян (вред). Под этим словом подразумевалась болезнь сверхъестественного происхождения, имевшая хронический характер, в противоположность авру (боль), имеющей физические причины и излечиваемой лекарствами.

Одними из таких сверхъестественных болезней были: постоянное недомогание человека (“ходит тяжелым”), бесплодие, частая смерть детей. Слово “тяжесть” истолковывалось как наказание духами за неблагочестивую и недостойную жизнь или неподобающее поведение к духам умерших. Чтобы выздороветь, человек должен был искупить вину жертвоприношением.

Ритуалы белой магии для избавления от проблем

В этой статье:

Миром правят самые разные силы. Вы, наверное, ощущали их влияние на себе много раз. Магия поделена на три огромных сегмента: черная, белая, серая. Каждый из них заслуживает вашего внимания, ведь это древние традиции, интереснейшие ритуалы. Каждый из них таит свои опасности и преимущества. Что выбрать? Решить может только ваша душа. У каждого из нас есть склонности к той или иной магии, не стоит забывать об этом.

Многие думают, что черная магия сильнее белой, ведь она не знает границ дозволенного. Это не всегда так. Самые сильные заговоры подпитывает ваша любовь, чистые чувства, желание помочь. Белая магия ограждает от влияния злых сил, помогает влюбленным, приносит богатство тому, кто действительно его заслуживает. Деньги способны испортить человека, так что белая магия работает избирательно. С ее помощью нельзя обмануть или украсть. Попробуйте, возможно это то, что нужно вам для развития своих сил, способностей. Лучшие заговоры, ритуалы белой магии от древних времен теперь доступны тому, кто ищет свой путь.

Магия белая, черная и серая

Три направления, три типа энергии. Конечно же, для тех, кто практикует, выделяются особые помощники. Они переносят ваши желания, помогают осуществлять задуманное. Но, не все так просто. Вы должны быть уверены, что они служат вам, а не вы прислуживаете их идеям, желаниям.

Белая магия

Самая чистая магия нашей жизни. Это любовь ко всему живому, неживому, растениям, душам, людям. Белая магия сочетает в себе огромное количество направлений. Ее последователи питают свои силы от четырех стихий.

Такая магия предполагает, что вы просите помощи, а не вынуждаете Вселенную дать вам результат. Если человеку нужна любовь, то оно не выбирает конкретного человека, чтобы принудить его к отношениям. Белый колдун взывает к силам Справедливости, которые выводят его на путь. Он может быть извилистым, но приведет к счастью.

Если человек нуждается, не хватает денег на необходимые вещи для семьи, детей, то белая магия даст ему шанс получить нужные средства. Иногда, он находит деньги на улице или получает помощь от любящих, друзей. Часто это выигрыш в лотерею или внезапный подарок. Или же просто возможность найти правильно работу для души и кармана.

Получить деньги нечестным путем, обобрать у другого - это не метод белой магии. За такие желания, просьбы силы Справедливости лишь сурово накажут вас. Просить нужно ровно столько, сколько вам необходимо. Получите вы больше или нет - зависит от вашей жизни.

Белым магам помогают Ангелы, Духи Света, Энергия элементов природы. Это светлые силы, которые встанут на вашу защиту, помогут провести необходимые ритуалы, наделят силой.

Белая магия — не всегда благо, так же как и тёмные практики не обязательно приносят вред

Черная магия

Сила черной магии велика, но и цена за нее огромная. Да, вы получаете могущество, о котором можно было лишь мечтать. Любовь не нужно искать, можно приворожить, присушить человека. Что будет с ним после - не вам решать, но он будет с вами. Это не всегда та любовь, о которой человек мечтал, но вы будете вместе.

Бездумное использование черного колдовства приводит человека к страшным последствиям. Могут быть болезни, страшные потери, даже фатальный конец. Необходимо знать теорию - как защититься от своих же действий. Черные маги используют защитные заклинания, руны, амулеты и камни, которые забирают на себя негативную информацию.

Конечно, получить деньги и власть таким путем просто, но заплатить за это придется чем-то дорогим. Это называется «жертва на алтарь ворожбы». Колдун знает, что придется уплатить свою цену за любое действие. Вы насильно меняете судьбу, а значит - придется как-то возместить эту потерю.

Помощники здесь - бесы, черти, демоны, а так же - сущности низшего мира. Они все - посланники ада. Нужно быть очень острожным при работе с ними. Лишнее слово - и вы оказались рабом их черных желаний.

Серая магия

Лежит на границы между силами добра и зла. Это нейтральная энергия, которая сочетает в себе оба направления. Чаще всего, это заговоры на удачу, бизнес и деньги. Помогать вам в этом деле будут низшие духи, нейтральные энергии. Они властвуют в этом сегменте, хоть и являются самыми слабыми из всех созданий.

Серая магия помогает вам сделать выбор, понять, куда вас тянет компас души?

Наша судьба зависит от нас

Наш выбор зависит от нас самих. Каждому человеку хочется быть богатым, успешным. Каждый мечтает о том, чтобы встретить любовь. Помните, что от вашего выбора энергии будет зависеть не только ваша судьба, но и судьба ваших близких, детей, их детей.

Жизнь меняется каждый день. Очень важно, чтобы вы жили в согласии с собой, своими чувствами. Тянет вас к белой магии или к черной - определитесь. Это поможет вам найти баланс с собой.

Лучшие заговоры от белых колдунов

Если вы выбрали белую магию, то скорее попробуйте на себе ее силу. Она не слаба, а наоборот - очень мощная. Чем сильнее в вас чувство любви, сопереживания, тем мощнее будут эти заговоры.

Заговор на красоту девичью

Простой заговор для девушек, женщин, которые хотят красоту сохранить на долгие годы. Для этого вам понадобится вода. Она очень быстро воспринимает на себя вибрации, посылы. Если направить свое доброе желание, то вода станет очень доброй, целебной.

Умывание заговорённой водой — весьма распространенный способ работы

Помогает избавиться от проблем с кожей, рубцов, шрамов, убирает морщинки. Вода нужна живая, из подземного источника. Ее охлаждают в холодильнике, а потом заговаривают три раза:

«Стану я, раба Божия Алена, благословясь, пойду, перекрестясь, в чисто поле, под восточну сторону. Там течет река. Той я водою умоюся, белой зарею утруся, звездочкой подтычусь, красным месяцем подпояшуся, солнышком украшуся. Пойду я, раба божья Алена в чисто поле, в пир и гулянье, всем бы я казалась хороша, красива и добра, а милей бы всех своему милому, которого люблю. Всех бы я была краше и лучше и любил бы он меня сильнее всех. Мои слова крепки и лепки. Будь по-моему. Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Аминь!».

Вы сразу почувствуете, как ваша кожа меняется. Если хотите, просто умывайтесь ей, полейте волосы во время мытья. Это защитит их от выпадения. Многие красавицы в древние времена верили, что если такой заговоренной водой облиться с ног до головы, то скоро любовь свою найдешь.

Формула папы римского Льва VII

Защищает праведного человека от всякой напасти черной магии. Спасает от черной ворожбы, приворотов, проклятий. Это мощный заговор, который потребует от вас большой силы. Следующие несколько дней человек, наложивший заговор, будет чувствовать себя слабым.

Эти слова нужно написать в таком порядке на полоске белой ткани. Ей оборачивают голову во время сна, если есть подозрение, что вам пытаются вредить ночью, насылать плохие сны.

Если же кто-то насылает на вас болезни, неприятности, то белую ленту с заговором носите на теле. Ее нужно дважды обернуть вокруг талии на уровне солнечного сплетения.

Lasgaroth + Aphonidos + Palatia + Urat + Condion + Lamacron Fandon + Fahagon + Alamar + Bourgasis Vemat Serebani

Писать нужно красной краской в пятницу вечером. Перед тем, как приступить, нужно молиться, поститься 5 дней.

Белый заговор против порчи

Если вы знаете, что кто-то на сам порчу наводит, то скорее проведите этот простой ритуал. Делается в среду вечером, когда уже Луна показалась. Можно делать для себя или своего близкого человека: родственника, ребенка.

Скажите на Луну:

«Господи благослови. От престола до царских ворот шел Ангел, в ограде хварин, на крутой горе стоит стол, а на престоле стоит Матушка Пресвятая Богородица и держит над болящим(имя) меч и саблю. Мечом убивает, саблей иссекает (эту фразу два раза). Поставь, Господи, сердце на свое место, укрепи, крепче замкни ворота, ключи в воду. Аминь, аминь, аминь. Чучуй, Чучуй, Чучуй выйди из раба Божьего(имя) изнутри, из живота, из плеч, из очей. Не выйдешь добром, то пойдешь худом: святой Юрий придет, бичом настигнет, святой Егорий придет — копьем заколет, а святой Михаил сечкой засечет, огнем сожжет, пепел твой по белу свету разнесет. Матушка Пресвятая Богородица, семистрельная, состреливай своими семистрелами и разрезай своими четырьмя булатными ножами (здесь три раза в виде креста резать ножом воду) в рабе Божьем (имя) все боли, все скорби, притки, накидки, хомуты, сети, килы, подтелки, чепожу, немощь, головную боль, бессонницу, бездреминницу, все боли, все скорби, грусть, тоску, печаль уйми. Матушка Пресвятая Богородица со всеми святыми во веки веков. Аминь, аминь, аминь.»

Возьмите воду сырую (не кипяченую), протрите ей полу во всей квартире. Когда станет совсем темно на улицы, эту воду нужно собрать, еще два раза наговорить этот текст. Вода выливается на землю через левое плечо. Так порча из дома уйдет.

Сильный заговор от болезней

Это очень сильный белый заговор против болезней. Помогает, даже если на человека болезненное проклятие наложили. Главное условие - человек должен быть согласен на ритуал. Нужно взять три церковные свечки, святую воду.

• Скрутит три свечи в одну, устойчиво поставьте в головах у больного.
• Свечи зажигаются спичками.
• Пока читаете, заговор, протирайте больного святой водой с ног до головы, переворачивайте.
• Текст:

«Во избавление от болезней рабу Божию (имя) крест хранитель, крест красота церковная, крест держава царям, крест скипетр князей, крест рабе Божией (имя) ограждение, крест, прогоните от рабы Божией (имя) всякого врага и супостата. Святые святители Иван Предтеча Богослов, друг Христов, Тифинская, Казанская и Смоленская Божья матерь, во святом крещении Пятница Парасковья, молите Бога избавлении от болезней рабу Божию (имя). О, сдвиженье честного и животворящего креста Господня, святый Победоносец Егорий Храбрый, великомученик, возьми ты свое копье, которое держащее на змия льстивого; архангел Михаил, возьми ты свое пламенное копье и отразите у рабы Божией(имя) тишинку и родимца, сновидящие, ревущие и отрыгущие ветры и пострелы, денные и нощные переполоха, и всякие скорби и болезни из семидесяти суставов, из семидесяти жил и от всей внутренности тела, двенадцати родим — родимцам и двенадцати женам простоволосым. Святые архангелы и ангелы, херувимы и серафимы, небесный сил воевода Михаила Архангел, Вознесение Господне, святый пророче Божий Илья, Великая святая София над вратами Царя — града, Анастасия и Варвара великомученица, святые жены мироносицы, праведный Иван юродивый. Богородица во Иерусалиме, граде Иудейском, в который пришел Господь Бог наш Иисус Христос, Сын Божий, преподобные отцы Изосим и Савватий, Соловецкие чудотворцы, молите Бога о избавлении от болезней рабу Божию (имя). Как же не достанет дерево от земли до небеси вершиной и как у истинного Христа Бога нашего не бывать ни тишинки, ни родимцев, ни каких скорбей и болезней от видимых и невидимых, супротивные силы и врага отлученного, от храма изгнанного лукавого духа, возобновляется раба Божья (имя) от всякия скверны и от ветров буяных и от воды пришедших, всяких скорбей и болезней и святым крестом одружась. На престоле сидит сам Иисус Христос, Сын Божий, святый Михаил, Гавриил архангелы, Тихон преподобный, Макарий Унженский, Димитрий Ростовский — на прогонение из головы, ребер и всей внутренности, тела — водяных, больших болотных скорбей — недугов: ключевая, струевая, и ветреная от ветров. И молюся: отнесите от рабы Божией (имя) тишинку, родимца, ревучие и отрыгучие, головного и поветренного пострела, денные и ночные переполохи, каменные болезни, поносы, чирьи, чесотку, сифилис, и всякие скорби, болезни двенадцати родовом-родимцев и двенадцати женам простоволосым, сим стоит гора Фавор, на горе лежат скирды церковные, самыя Пресвятые Богородицы, владычицы, Владимирской, Казанской, Спасской и Обновление в новограде Иерусалиме, на лобном месте, и возобновляются, я, раба Божия (имя), тишину и родимца, стрегучие, ревучие, сновидные, поветренные, водяные, денные и ночные переполохи и всякие скорби, болезни от супротивныя силы при рождении месяца, при полном и при ветхом месяцах, и во всякое время дня да ночи прогоню. И еще же я, раба Божия (имя), крестом крещусь, крестом огражусь, крестом Бога на помощь призову, крестом дьявола прогоню, крестом всякие скорби, болезни очищаю. Господи, помилуй мя, рабу Божию (имя). Аминь.»

Данный ритуал имеет элементы медитации

Не применяйте этот заговор больше одного раза, он очень мощный. Выживает болезни из человека. Если читать его несколько раз, можно навредить больному еще сильнее.

Белый поиск любви

Чтобы любовь вас сама нашла, а в жизнь пришло счастье - попробуйте этот короткий заговор. Нужно мысленно позвать своего Ангела.
Встаньте перед зеркало с деревянным гребнем. Расчесывайте волосы, медленно повторяйте:

«Я готова принять любовь всем своим сердцем! Я жду любовь! Пусть сердце любимого бьется в унисон с моим сердцем. Моя любовь, я жду тебя!»

Проводите этот ритуал перед сном 7 дней. На восьмой день поймете, что ваша любовь где-то совсем близко. Еще через несколько дней вы поймете, о ком идет речь. Теперь ваше счастье в ваших руках.

Защита от всех бед (для крещенных)

Крещеный человек может призвать Ангелов на свою защиту. Для этого нужно перед собой в воздухе крест начертить и сказать:

«Ангел-хранитель святой, помощник верный мой.
Семью нашу от беды сохрани, от обид да раздоров оборони.
Чтобы розни между нами не бывало,
чтоб согласие да счастье прибывало.
Об этом тебя умоляю, всей душой заклинаю».

Не только песня строить и жить помогает. Иногда помогает магия. Вот был у меня такой случай.

Было мне лет 17, с только что полученной стипендией (целых 40 рублей) пошла я радостная прогуляться на центральный рынок. Солнышко сияет, и я вся такая умиротворенная и беззащитная, т.е. сняла с себя всю защиту и не готова была к труду и обороне. А на рынке ходили, конечно, цыгане и приставали ко всем с вопросами типа, как проехать к железнодорожному вокзалу. Хотя они сами могли туда попасть наверно и с завязанными глазами. И когда ко мне обратились с таким вопросом, я наивно на него и ответила. И все пошло по сценарию наработанному - "дай, я тебе, такой хорошей погадаю и т.п." Полный гипноз. Когда она отстала от меня - смотрю - денег нет. А надо сказать, в наказание за то, что я не пошла в мединститут (или, на худой конец, медучилище) я 3 года жила на голую стипендию, и одежды мне тоже не покупали. Ну, иногда трешка или пятерка перепадали - и все.
Поэтому я пошла обратно к цыганам и начала требовать вернуть мне мои деньги. Надо сказать, их была там целая толпа цыганок с цыганятами, неподалеку паслись их мужчины. И начали мы ругаться-материться. Все это было в центре города, средь бела дня, толпа народу вокруг собралась, никто, естествено, не заступался. Некоторые говорили, что я сама дура. Рядом оказался и милиционер, который бекал-мекал кукарекал и говорил - "ну, что я могу тут поделать", и ничего не предпринимал. Я этих цыган и к совести пыталась призывать - и все без толку.
Я все не отставала и ругалась. Тогда по обычному цыганскому сценарию они начали мне угрожать колдовством, что мол заколдуют меня по самое не могу. На что я сказала, что мне их цыганское колдовство до лампочки, я - чувашка и чувашская магия покрепче будет, и несколько раз в их сторону выразительно показала растопыренную ладонь, со словами "пусьна пултар ". И ведь что интересно, после этих моих жестикуляций ко мне подошла грязная цыганская девочка и со словами - " возьми свои деньги, мочалка @ъ@$%" дала мне 35 рублей. Пять рублей они себе, видимо за труды, оставили. Я деньги взяла и пошла вообще прочь из рынка и потом, завидев цыган, издалека переходила на другую сторону улицы. Сначала я наивно думала, что я так классно ругалась, но, на самом деле, главный фактором тут было суеверие цыган и слава чувашей как самых крутых колдунов.
И ведь не только цыгане в это верят. В нашей деревне аж несколько бабок профессионально занимались ведовством. Одна за короткое время купила всем своим многочисленным детям по машине и дому. А наша соседка, которая своей стервозностью изрядно моим родителям попортила нервы, вообще на этом поприще была знаменитость. Бывало, куча машин (в те временя, когда они мало у кого были) у ее дома было припарковано. Люди с двумя высшими образованиями к ней приходили. А она была просто ленивая неграмотная наглая старуха. А сейчас в России суеверие вообще обрело государственные масштабы. Почитаешь газеты - волосы дыбом встают.

Так что, при такой атмосфере вполне логично, что, как до меня иногда доходят слухи или некоторые толсто намекают, обвиняя меня, чувашскую колдунью, во всех своих бедах. Хотя дело, конечно, в их собственном глупом поведении и некоторой толике неудачно сложившихся обстоятельств. Когда людей родители воспитывают так, поднося все готовенькое на тарелочке с голубой каемочкой и большую часть жизни им везет, то каждое невезение они склонны считать чьим-то колдовством, что на них порчу навели. Особенно если я их предупреждала шаман однако, что их глупое поведение может плачевно закончиться. А тут еще я чувашка, да еще из такой славной местности.

На всякий случай, скажу зашедшим сюда всяким троллям и моим недоброжелателям, бойтесь чувашской магии - которая сильнее, чем вуду. Не пытайтесь переходить мне дорогу, карму испортите:))

Хорошим людям дарю ноу-хау - будут цыгане приставать, прикидывайтесь вето ш ью чувашами. Благо, чуваши могут быть как блондинами, так и брюнетами, и выглядеть как угодно. Я никогда не встречала чувашей негров и также с сильно монголоидными чертами лица, а все остальные типы внешности вполне возможны.

Музыкальное сопровождение - частушка из нашей деревни, для понимающих:
"Анаткасра пуранап - сьынна усал куранап,
Сьынна усал кураннипе хам саванса пуранап. "
Пардон, специальные шрифты устанавливать лень.